Σάββατο 29 Σεπτεμβρίου 2018

Γιατί οἱ ἄνθρωποι διδάσκονται μόνο μέσα ἀπό τόν πόνο καί τά βάσανα καί ὄχι μέσα ἀπό τήν ἀπόλαυση καί τήν εὐχαρίστηση;Π. ΣΕΡΑΦΕΙΜ ΡΟΟΥΖ, ΠΟΝΟΣ


 Πολύ απλά, διότι η ευτυχία και η ευχαρίστηση κάνουν τον άνθρωπο να συνηθίζει να ικανοποιείται με τα επίγεια υλικά, ενώ ο πόνος και τα βάσανα ωθούν τον άνθρωπο να αναζητά, μια πιο βαθειά χαρά, πέρα από τους περιορισμούς του κόσμου τούτου.
Αυτή την στιγμή πονάω πολύ και επικαλούμαι το όνομα του Ιησού Χριστού, όχι απαραιτήτως για να με ανακουφίσει από τον πόνο, αλλά για να είναι μαζί μου, όσο χρόνο υποφέρω, ο Χριστός, ο μόνος που μας βοηθά να υπερβούμε αυτόν τον κόσμο, και για να γίνει το θέλημά Του σε μένα. Όμως σε στιγμές απόλαυσης δεν Τον επικαλούμαι. Τότε είμαι ικανοποιημένος με όσα έχω και νομίζω ότι δεν χρειάζομαι περισσότερα. Για πιο λόγο είναι αβάσιμη μια φιλοσοφία της απόλαυσης; Διότι η απόλαυση είναι φευγαλέα και αναξιόπιστη, ενώ ο πόνος είναι αναπόφευκτος. Στον πόνο και στο μαρτύριο, μας μιλάει ο Χριστός. ο Θεός μας τα προσφέρει από καλωσύνη- ναι, ακόμα και το κακό, διότι μέσα από αυτά παίρνουμε μία γεύση εκείνου που βρίσκεται παραπέρα, στο επέκεινα, αν πραγματικά υπάρχει αυτό που η καρδιά μας βαθύτατα επιθυμεί.
Όμως, πόσο αμφίβολες θα ήταν αυτές οι υποθέσεις, πόσο στηριγμένες στο τίποτα- σε τίποτα άλλο παρά στην ανθρώπινη φαντασία, αν ο Χριστός δεν είχε έρθει για να μας δείξει, να δείξει σε εμάς, που αλλιώς θα είμασταν τυφλοί…»
π. Σεραφείμ Ρόουζ » Η Ζωή και τα Έργα του» – περί αποδοχής του πόνου στη ζωή μας.
http://apantaortodoxias.blogspot.gr/2017/09/blog-post_25.html?m=1

Ὑπάρχει κάποιο εἰδικό ὄργανο τό ὁποῖο «λαμβάνει» τήν ἀποκάλυψη τοῦ Θεοῦ;Π. ΣΕΡΑΦΕΙΜ ΡΟΟΥΖ


Υπάρχει κάποιο ειδικό όργανο το οποίο «λαμβάνει» τήν αποκάλυψη τού Θεού; Ναί, υπό μιά έννοια υπάρχει τέτοιο όργανο, άν καί τό έχουμε κλειστό καί δέν τό αφήνουμε νά λειτουργήσει. Η αποκάλυψη τού Θεού δίνεται σέ αυτό πού λένε, «καρδιά πού αγαπάει».. π. Σεραφείμ Ρόουζ. 
 http://apantaortodoxias.blogspot.gr/2017/12/blog-post_831.html?m=1

Σημεῖα τῶν ἔσχατων καιρῶν Π. ΣΕΡΑΦΕΙΜ ΡΟΟΥΖ


  (Π. Σεραφείμ Ρόουζ)
 Ο π. Σεραφείµ, στην τελευταία διάλεξή του, «Βιώνοντας την Ορθόδοξη παγκόσμια άποψη», που έδωσε στο Θερινό Προσκύνημα το 1982, µόνο τρεις εβδομάδες πριν από τον θάνατό του, μίλησε πάλι για τα σημεία του τέλους του κόσμου:
~ «Η ανωμαλία του κόσμου. Ποτέ δεν έχουν γίνει βεβαίως αποδεκτές τέτοιες παράξενες και αφύσικες εκδηλώσεις και συμπεριφορές όπως στις ημέρες µας. Εξετάστε µόνο τον κόσμο γύρω σας: τι υπάρχει στις εφημερίδες, ποιο είδος κινηματογράφου παίζεται, τι δείχνει η τηλεόραση, τι σκέφτονται οι άνθρωποι ότι είναι ενδιαφέρον και με τι διασκεδάζουν, με τι γελούν: είναι τελείως αλλόκοτο. Και υπάρχουν άνθρωποι που σκόπιμα προάγουν κάτι τέτοιο, φυσικά για οικονομικό τους όφελος, και επειδή αυτό είναι µόδα, επειδή υπάρχει ένας διεστραµµένος πόθος για αυτού του είδους τα πράγματα.
~ Οι πόλεμοι και οι φήμες για πολέμους, ο καθένας τους όλο και πιο ψυχρός και ανελέητος από όσους έχουν προηγηθεί, και όλα αυτά να επισκιάζονται από την απειλή του αδιανόητου παγκόσμιου πυρηνικού πολέμου, ο οποίος θα µπορούσε να αρχίσει από µακριά με την αφή ενός κουμπιού.
~ Η αυξανόμενη συγκέντρωση πληροφοριών και ο έλεγχος του ατόμου…
~ Εκ νέου, ο πολλαπλασιασµός ψευδών Χριστών και ψευδών Αντιχρίστων.
~ Η αληθινά παράξενη ανταπόκριση στη νέα ταινία που ο καθένας στην Αμερική µιλά για αυτήν και τη βλέπει: τον Ε. Τ. που κυριολεκτικά έχει αναγκάσει εκατοµµύρια, φαινομενικά κανονικούς, ανθρώπους να εκφράσουν τη στοργή και την αγάπη τους για τον ήρωα, ένα “λυτρωτή” από το διάστημα, ο οποίος στην πραγματικότητα είναι ένας δαίμονας – µία προφανής προετοιμασία για τη λατρεία του επερχόμενου Αντιχρίστου.
Θα µπορούσα να συνεχίσω με λεπτομέρειες σαν κι αυτήν αλλά ο σκοπός µου δεν είναι να σας φοβίσω, αλλά να σας ενημερώσω για αυτό που συμβαίνει γύρω µας. Είναι πράγματι πιο αργά από ότι σκεφτόμαστε: η Αποκάλυψη είναι τώρα! Και πόσο τραγικό είναι να βλέπεις Χριστιανούς, και προπάντων Ορθόδοξους νέους, με αυτή την ανυπολόγιστη τραγωδία να κρέμεται πάνω από τα κεφάλια τους, να σκέφτονται ότι µπορούν να συνεχίσουν ότι λογίζεται σαν “κανονική ζωή” σε αυτά τα φοβερά χρόνια, συµµετέχοντας πλήρως στις ιδιοτροπίες αυτής της ανόητης, αυτό-λατρευόµενης γενιάς, τελείως απληροφόρητης ότι ο παράδεισος των ανοήτων που ζούμε είναι έτοιμος να συντριβεί, (γενιάς) απολύτως απροετοίμαστης για την απελπιστική εποχή που βρίσκεται ακριβώς µπροστά µας. Δεν υπάρχει πλέον ούτε ένα ερώτημα, να είσαι “καλός” ή ένας “φτωχός” Ορθόδοξος Χριστιανός. Η ερώτηση τώρα είναι: «η πίστη µας θα ζήσει παρ’ όλα αυτά»;
 
από το βιβλίο: «Π. Σεραφείμ Ρόουζ, η ζωή και τα έργα του, τόμος Γ», (Μυριόβιβλος, Α έκδοση).
http://www.imdleo.gr/
simeiakairwn
http://omothimadon.gr/?p=42131

«Ὁ ἐναέριος κόσμος τῶν πνευμάτων (π. Σεραφείμ Ρόουζ)», Α΄μέρος, Ἀρχ. Σάββας Ἁγιορείτης hristospanagia5 22 Μαρτίου 2018


Κατ’ ἀρχάς θέλω νά εὐχαριστήσω τόν Πανάγιο Τριαδικό Θεό πού μᾶς ἀξιώνει καί πάλι νά συναντηθοῦμε καί νά γίνουμε ὅλοι μαθητές. Καί ὁ διδάσκαλος εἶναι μαθητής! Καί ὁ ἐπίσκοπος καί ὁ ἱερέας εἶναι κι αὐτός πρόβατο, ὅπως μᾶς λένε οἱ Ἅγιοι Πατέρες, γιατί ὁ Ποιμένας, ὁ καλός Ποιμένας εἶναι ὁ Χριστός μας. Θά μαθητεύσουμε, λοιπόν, στούς Ἁγίους Πατέρες καί θά προσπαθήσουμε νά μή ποῦμε καθόλου δικά μας λόγια. Εὐχαριστῶ καί τόν σεβαστό ἐπίσκοπό σας, τόν κ.κ. Γεώργιο, γιά τήν τιμή πού μοῦ κάνει καί μέ δέχεται ἐδῶ στήν Μητρόπολή του, καί τόν ἐπίσκοπό τόν κ.κ. Ἰωήλ πού μοῦ δίνει τήν εὐλογία του νά ἔρχομαι. Εὐχαριστῶ καί ὅλους ἐσᾶς γιά τίς εὐχές σας καί σ’ αὐτές ἐλπίζω καί τώρα πού θά μιλᾶμε, ὥστε νά ἔχουμε ὅλοι ὄχι πνευματική ἀλλά ἁγιοπνευματική ὠφέλεια. Γιατί ὅταν λέμε πνευματικές ἐκδηλώσεις μέσα στήν Ἐκκλησία μας, ἐννοοῦμε ἁγιοπνευματικές, πού ἔχουν τό Ἅγιο Πνεῦμα, γιατί ὅπως θά ποῦμε ὑπάρχουν καί ἄλλα πνεύματα καί σήμερα πού τό θέμα μας εἶναι «Ὁ ἐναέριος κόσμος τῶν πνευμάτων» ἀφορᾶ αὐτά τά πνεύματα.
Ὑπάρχει ἕνα πολύ ὡραῖο βιβλίο, πού λέγεται Εὐεργετινός, εἶναι τέσσερις τόμοι καί ἔχει πάρα πολύ ψυχωφέλιμες διδασκαλίες κατανεμημένες σέ κεφάλαια, τά ὁποῖα παρουσιάζουν τήν πνευματική ζωή ἀπό τήν ἀρχή, ἀπό τό ξεκίνημα, πῶς κανείς, δηλαδή, δέν πρέπει νά ἀπελπίζεται. Ἀπό κεῖ ἀρχίζει ἡ πνευματική ζωή, γιατί, ὅταν κανείς εἶναι ἀπελπισμένος, δέν κάνει πνευματική ζωή. Τόν ἀπελπίζει ὁ διάβολος ὅτι δέν ὑπάρχει πλέον γιά αὐτόν σωτηρία παίρνοντας ἀφορμή ἀπό τίς ἁμαρτίες του. Αὐτή εἶναι ἡ βασική τέχνη τοῦ διαβόλου, ὅπως μᾶς λένε οἱ Ἅγιοι Πατέρες. Προσπαθεῖ νά ρίξει τόν ἄνθρωπο -μιλᾶμε γιά τόν χριστιανό τόν βαφτισμένο ὀρθοδόξως- στήν ἀμέλεια. Κι ἄν καταφέρει νά τόν ρίξει στήν ἀμέλεια, δηλαδή νά μήν ἀγωνίζεται, νά μήν προσέχει τίς αἰσθήσεις του, τίς σκέψεις του, τήν φαντασία του, τίς πράξεις του, νά καταφέρει νά τόν ρίξει σέ κάποια ἁμαρτία. Ἀπό τή στιγμή πού θά τόν ρίξει στήν ἁμαρτία, τό ἑπόμενο σκαλοπάτι εἶναι νά προσπαθήσει νά τόν ρίξει στήν ἀπελπισία, στήν ἀπόγνωση, ὅτι «πλέον δέν γίνεται τίποτα, παράτησέ τα, εἶσαι ἀδιόρθωτος, αὐτός εἶναι ὁ χαρακτήρας σου, δέν ὑπάρχει ἐλπίδα γιά σένα, ζῆσε, ὅπως ζεῖ ἡ πλειοψηφία τῶν ἀνθρώπων», ὡς εἰδωλολάτρες δηλαδή, ὡς οἱ λοιποί «οἱ μή ἔχοντες ἐλπίδα»1, ὅπως λέει ὀ Ἀπόστολος Παῦλος.
Ἐμεῖς, λοιπόν, ξεκινᾶμε μέ τήν καταπολέμηση τῆς ἀπελπισίας, τῆς ἀπόγνωσης, καί θά δεῖτε, ἄν πάρετε αὐτό τό βιβλίο, πού τό συνιστῶ σέ ὅλους σας, ὅτι τό πρῶτο κεφάλαιο εἶναι «Περί τοῦ μή ἀπογινώσκειν». Γιά τό ὅτι ὁ ἄνθρωπος, μιλᾶμε πάντα γιά τούς χριστιανούς, δέν πρέπει νά ἀπελπίζεται. Ἔχει ἐκεῖ παραδείγματα πολύ συγκλονιστικά, ἀνθρώπων οἱ ὁποῖοι ἔπεφταν μέν, ἀγωνιζόντουσαν δέ καί τελικά σώθηκαν, δέν ἀπελπίστηκαν. Γιατί ὁ Κύριος δέν φοβᾶται τόσο τήν ἁμαρτία καί τήν πτώση, καί δέν φοβᾶται τίποτα βέβαια, ἀλλά θέλει κι ἐμεῖς νά μήν ἀπελπιζόμαστε, γι’ αὐτό καί δίνει πολύ θάρρος στούς ἁμαρτωλούς, γιά νά τούς βοηθήσει νά μετανοήσουν. Μετά, βέβαια, ὅταν μετανοήσουμε, μᾶς δίνει καί κάποιες φοβερές διδασκαλίες, ἄς τό ποῦμε ἔτσι, γιά νά κρατηθοῦμε καί νά μήν ξαναπέσουμε. Ἔτσι κάνει, λέει ὁ ἱερός Χρυσόστομος, ὁ Κύριος, τούς ἁμαρτάνοντας τούς ἑλκύει μέ τήν φιλανθρωπία. Ὅταν στερεωθοῦμε στήν πνευματική ζωή, μετά μᾶς φοβερίζει λίγο καί μέ τήν αἰώνια κόλαση καί μέ τά κολαστήρια, τά ὁποῖα ἔχουν ἑτοιμαστεῖ γιά τούς δαίμονες καί ὄχι γιά τούς ἀνθρώπους, ἔτσι ὥστε νά μήν πᾶμε στήν κόλαση.

«Ὁ ἐναέριος κόσμος τῶν πνευμάτων (π. Σεραφείμ Ρόουζ)», Β΄μέρος, Ἀρχ. Σάββας Ἁγιορείτης


Μέ τή Χάρη τοῦ Θεοῦ, θά ποῦμε τό δεύτερο μέρος ἀπό τή διάλεξή μας «Ὁ ἐναέριος κόσμος τῶν πνευμάτων». Εἶναι τό πέμπτο κεφάλαιο ἀπό τό βιβλίο τοῦ π. Σεραφείμ Ρόουζ, «Ἡ ψυχή μετά τόν θάνατο» καί κατά δύναμη θά σχολιάσουμε.
Εἶναι ἕνα πολύ σημαντικό θέμα τό θέμα τοῦ θανάτου γιά τόν χριστιανό. Λέω λίγα λόγια, γιά νά συνδεθοῦμε μέ τά προηγούμενα γιά ὅσους ἔλειπαν καί νά μποῦμε μετά στό θέμα μας. Εἶναι πολύ σημαντικό νά γνωρίζουμε τί γίνεται στόν θάνατο, λίγο πρίν καί λίγο μετά. Θά πεῖ κανείς, εἶναι δυνατόν νά γνωρίζουμε; Σύμφωνα μέ τή διδασκαλία τῶν Ἁγίων Πατέρων εἶναι.
– Τί συμβαίνει κατά τήν ἔξοδο τῆς ψυχῆς ἀπό τό σῶμα; Ὑπάρχει ζωή μετά τόν θάνατο;
Εἴχαμε πεῖ καί τήν προηγούμενη φορά ὅτι ὑπάρχουν μαρτυρίες ἀπό ἀνθρώπους κοσμικούς, ἀνθρώπους πού ἀνήκουν σέ ἄλλα δόγματα -ὅπως τά λέμε- οὐσιαστικά στίς αἱρέσεις, στόν παπισμό, στόν προτεσταντισμό, ἤ ἀκόμα καί ἀπό ἀνθρώπους πού εἶναι ἄθρησκοι, ἄθεοι, ἤ καί ἀντίθεοι, ἀντίχριστοι, οἱ ὁποῖοι εἶχαν τέτοιες ἐμπειρίες, τίς λεγόμενες ἐπιθανάτιες ἤ μεταθανάτιες καί τίς κατέγραψαν. Ἤ κάποιοι ἐπιστήμονες, οἰ ὁποῖοι ἔκαναν ἔρευνα σ’ αὐτό τό θέμα, κατέγραψαν τίς ἐμπειρίες τους, ἑκατοντάδες, γιά νά μήν ποῦμε χιλιάδες παρατηρήσεις, ἐμπειρίες, οἱ ὁποῖες πείθουν ὅλους, κι αὐτούς πού δέν πιστεύουν στήν μετά θάνατον ζωή, ὅτι ὄντως ὁ ἄνθρωπος μετά τήν ἔξοδο τῆς ψυχῆς του ἀπό τό σῶμα ἐξακολουθεῖ νά ἔχει αὐτοσυνειδησία, δηλαδή νά εἶναι αὐτός πού εἶναι. Ὅπως ἦταν πρίν μέ τό σῶμα, πού ἡ ψυχή ἦταν μέσα σ’ αὐτό καί εἶχε τή συνείδηση τοῦ ποιός εἶναι, αὐτή τήν ἴδια συνείδηση ἔχει καί ὅταν βγαίνει ἀπό τό σῶμα. Καί εἶναι πολύ χαρακτηριστικές οἱ ἐμπειρίες ὅταν εἶναι ἔξω ἀπό τόν ἑαυτό τους καί βλέπουν τό σῶμα τους μπροστά τους – μακριά τους, τούς συγγενεῖς καί τούς γιατρούς γύρω ἀπ’ τό σῶμα καί ἀναρωτιοῦνται τί γίνεται τώρα; Πῶς γίνεται νά εἶμαι κι ἐδῶ, νά εἶμαι καί ἐκεῖ;
– Ὑπάρχει κάποια διδασκαλία τῆς Ἐκκλησίας μας γιά τό τί συμβαίνει μετά θάνατον;
Καί βέβαια ὑπάρχει καί ἀκριβῶς αὐτό ἀρχίσαμε νά παρουσιάζουμε τήν προηγούμενη φορά ὄχι μέ δικά μας λόγια οὔτε καί μέ λόγια τοῦ π. Σεραφείμ. Ὁ π. Σεραφείμ, εἴπαμε γιά αὐτόν τήν προηγούμενη φορά λίγα λόγια, ἦταν σπουδαιότατος ἐρευνητής, ἐπιστήμονας, ὁ ὁποῖος εἶχε πέρασει ἀπό πολλούς χώρους καί ἀπό ἀνατολικές θρησκεῖες καί ἔγινε ὀρθόδοξος. Εἶχε ἕνα ἁγιασμένο τέλος καί μία ἀσκητικότατη ζωή στά τελευταῖα του χρόνια. Μᾶς ἄφησε σπουδαῖα βιβλία, τά ὁποῖα κυκλοφόρησαν σέ χιλιάδες ἀντίτυπα, ὅπως αὐτό ἐδῶ «Ἡ ψυχή μετά θάνατον».
Σ’ αὐτό τό κεφάλαιο λοιπόν παρουσιάζει τή διδασκαλία ἑνός Ἁγίου τῆς Ἐκκλησίας μας, τοῦ Ἁγίου Ἰγνατίου Μπριατσιανίνωφ. Ἐπίσκοπος Ρῶσος, ὁ ὁποῖος ἔζησε τόν 19ο-20ο αἰῶνα καί συνοψίζει μέ ὡραῖο τρόπο τήν διδασκαλία τῆς Ἐκκλησίας μας γιά τά πνεύματα, τά ὁποῖα εἶναι δύο εἰδῶν, εἶναι τά πονηρά καί τά ἀγγελικά, τά καθαρά πνεύματα. Οἱ Ἄγγελοι καί οἱ δαίμονες. Δέν ὑπάρχουν ἄλλα πνεύματα. Ἐπισημάναμε καί τήν πλάνη πού λέει ὅτι καί ὁ Θεός εἶναι πνεῦμα καί κατατάσσουν κάποιοι τόν Θεό στήν κατηγορία αὐτή τῶν πνευμάτων. Ὁ Θεός δἐν ἔχει καμία σχέση μέ τά πνεύματα τά δαιμονικά ἤ τά ἀγγελικά. Εἶναι πνεῦμα ὁ Θεός, ὅπως εἶπε στή Σαμαρείτιδα, ἀλλά δέν ἔχει καμία σχέση μέ τά πνεύματα τά δαιμονικά ἤ τά ἀγγελικά, γιατί αὐτά εἶναι κτίσματα, ὁ Θεός εἶναι ἄκτιστος. Ὁ Θεός εἶναι ὁ δημιουργός τους. Ποιά εἶναι ἡ οὐσία τοῦ Θεοῦ δέν γνωρίζουμε, εἶναι παντελῶς ἄγνωστη. Ὁ Ἅγιος θεωρεῖ πολύ καλό νά μᾶς παρουσιάσει τό πῶς ἔγινε ἡ ἐξέλιξη τοῦ ἀνθρώπου ἀλλά καί πῶς πορεύθηκαν καί τά πνεύματα. Πῶς ἔγινε ἡ πτώση τοῦ ἀνθρώπου, τά εἴχαμε πεῖ τήν προηγούμενη φορά καί ποιά εἶναι τώρα ἡ σχέση μας μέ τόν πνευματικό κόσμο.
Εἴχαμε πεῖ ὅτι οἱ δαίμονες βεβαίως εἶναι ἄγγελοι πεπτωκότες, πνεύματα ἀγγελικά, τά ὁποῖα ὅμως ἔκαναν ἀνταρσία ἀπέναντι στόν Θεό καί γι’ αὐτό ἔχασαν τό φῶς τους, πού δέν εἶναι δικό τους, δέν εἶναι αὐτόφωτα, ἀλλά εἶναι τό φῶς τοῦ Χριστοῦ. Ὁ ἑωσφόρος καί τά πονηρά πνεύματα, τά ὁποῖα τόν ἀκολούθησαν, ἔχασαν αὐτό τό φῶς, γι’ αὐτό εἶπε ὁ Κύριος ὅτι «εἶδα τόν σατανᾶν ὡς ἀστραπήν ἐκ τοῦ οὐρανοῦ πεσόντα»1, γιατί ἔχασαν τήν κοινωνία τους μέ τόν Θεό.
Ὁ ἄνθρωπος, στή συνέχεια, παρασύρθηκε ἀπό τόν ἑωσφόρο, ἀπό τά πονηρά πνεύματα καί ἔχασε κι αὐτός τήν κοινωνία του μέ τόν Θεό. Ἐνῶ εἶχε πάρει τή δυνατότητα νά κοινωνεῖ μέ τόν Θεό μέσω τοῦ ἐμφυσήματος, τό ὁποῖο δέν εἶναι ἡ ψυχή, ὅπως λένε κάποιοι, καί μάλιστα φτάνουν καί στήν αἵρεση νά ποῦνε ὅτι ἡ ψυχή εἶναι κομμάτι τοῦ Θεοῦ. Ἄν ἦταν ἔτσι, δηλαδή ἦταν κομμάτι τῆς οὐσίας τοῦ Θεοῦ στόν κάθε ἄνθρωπο, τότε θά εἴμαστε ὅλοι θεοί κατά φύση. Αὐτό εἶναι αἵρεση. Δέν εἶναι κομμάτι τῆς οὐσίας τοῦ Θεοῦ ἡ ψυχή. Εἶναι δημιούργημα τοῦ Θεοῦ ἡ ψυχή, ὅπως καί τό σῶμα. Ὁ Ἀδάμ ὅταν «ἐνεφύσησεν ὁ Θεός καί ἐγένετο εἰς ψυχήν ζῶσαν»2, δέν πῆρε ψυχή, εἶχε ψυχή. Ἐκεῖνο πού πῆρε ἦταν ἡ ἄκτιστη ἐνέργεια τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, ἡ ἄκτιστη Θεία Χάρη, ἡ δυνατότητα νά κοινωνεῖ μέ τόν Θεό. Εἶναι ἕνα τρίτο στοιχεῖο ἐκτός ἀπό τήν ψυχή καί τό σῶμα. Εἶναι αὐτό πού λέμε στή Θεολογία Ἅγιο Πνεῦμα. Προσέξτε, μήν τό συγχέετε μέ τό πρόσωπο. Ἄλλο εἶναι τό πρόσωπο Ἅγιο Πνεῦμα, τό Ὁποῖο εἶναι ἕνα ἀπό τά πρόσωπα τῆς Ἁγίας Τριάδος καί ἄλλο ἡ ἐνέργεια τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, ἡ ὁποία κι αὐτή λέγεται Ἅγιο Πνεῦμα. Ἀλλά αὐτή εἶναι ἡ κοινή ἐνέργεια τοῦ Τριαδικοῦ Θεοῦ, τοῦ Πατρός καί τοῦ Υἱοῦ καί τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Ὅπως γνωρίζουμε, ὁ Θεός ἔχει οὐσία, ἔχει καί ἐνέργεια.
Ἔχει πολλές ἐνέργειες, οἱ ὁποῖες ἄς τό ποῦμε μέ μία ὀνομασία λέγονται Ἅγιο Πνεῦμα καί φανερώνονται καί ἀνάλογα μέ τά ἀποτελέσματά τους. Τίς διακρίνουμε. Ὑπάρχει ἡ καθαρτική ἐνέργεια τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, μέ τήν ὁποία ὁ ἄνθρωπος καθαρίζεται ἀπό τίς ἀμαρτίες. Ὑπάρχει ἡ φωτιστική ἐνέργεια μέ τήν ὁποία ὁ ἄνθρωπος, ἀφοῦ καθαριστεῖ μέ τή μετάνοια ἀλλά καί μέ τή βοήθεια τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, στή συνέχεια φωτίζεται. Ὑπάρχει ἡ θεωτική ἐνέργεια πού ὁ ἄνθρωπος ἀφοῦ καθαριστεῖ καί φωτιστεῖ, μετά θεώνεται, γίνεται θεός κατά χάρη. Αὐτή ἡ ἐνέργεια λοιπόν εἶναι πού δόθηκε μέ τό ἐμφύσημα στόν Ἀδάμ καί αὐτή ἡ ἐνέργεια εἶναι πού χάθηκε ὅταν ὁ Ἀδάμ ἁμάρτησε, ὅταν ἔκανε παρακοή. Πρῶτα παρήκουσε ἡ Εὔα, παρέσυρε καί τόν Ἀδάμ καί ἔμειναν πάλι, νά τό ποῦμε ἁπλά, σκέτοι, σῶμα – ψυχή. Ἔχασαν τή δυνατότητα νά κοινωνοῦν μέ τόν Θεό, τό ὁποῖο οἱ Ἅγιοι Πατέρες μᾶς τό ὁρίζουν ὡς «καθ’ ὁμοίωση». Ἔχασαν τό καθ’ ὁμοίωση.
Κάποιοι μοῦ λέγανε, αὐτό πού λές πάτερ εἶναι ἀθεολόγητο, γιατί ὁ Θεός ὅ,τι δίνει δέν τό παίρνει πίσω. Δέν εἶναι δικό μου αὐτό πού σᾶς λέω, τό λέει ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς. Ὁ ἄνθρωπος πλάστηκε κατ’ εἰκόνα καί καθ’ ὁμοίωση τοῦ Θεοῦ. Τό κατ’ εἰκόνα, ὅπως λένε οἱ Ἅγιοι Πατέρες, κυρίως εἶναι ὁ νοῦς καί τό αὐτεξούσιο, τό νοερό καί ἡ ἐλευθερία. Αὐτά εἶναι τά δύο βασικά στοιχεῖα τοῦ κατ’ εἰκόνα. Οἱ Ἅγιοι Πατέρες μᾶς λένε καί γιά ἄλλα στοιχεῖα, γιά τό ἡγεμονικό κ.λ.π. Τό καθ’ ὁμοίωσιν εἶναι αὐτό τό ἐμφύσημα, αὐτή ἡ δυνατότητα πού ἔδωσε στόν ἄνθρωπο νά γίνει θεός, ἀφοῦ θά κάνει ὑπακοή στόν Θεό. Ἀλλά δέν μπορεῖς νά γίνεις θεός, δηλαδή κατά χάριν ἄκτιστος, ἄν δέν συνεργαστεῖς μέ τόν ἄκτιστο Θεό. Δέν μπορεῖ ὁ ἄνθρωπος νά ἀνέβει στόν Θεό. Ὁ Θεός κατεβαίνει, συγκαταβαίνει καί ἑνώνεται μέ τόν ἄνθρωπο. Ὁ Θεός ἔδωσε αὐτή τή δυνατότητα στούς Πρωτόπλαστους καί οἱ Πρωτόπλαστοι, ὅσο ἔκαναν ὑπακοή, εἶχαν κοινωνία μέ τόν Θεό. Κάποιοι Πατέρες λένε πώς ἦταν σέ κατάσταση φωτισμοῦ καί κάποιοι ἄλλοι πώς ἦταν σέ κατάσταση θεώσεως ὁ Ἀδάμ καί ἡ Εὔα μέσα στόν Παράδεισο, πρίν τήν πτώση. Γι’ αὐτό βλέπετε ὁ Ἀδάμ ἔχει καί χάρισμα διορατικό, προφητικό, μπορεῖ νά δίνει ὀνόματα στά ζῶα, ἔχει τό ἡγεμονικό, μπορεῖ νά ἀναγνωρίζει ὅτι ἡ Εὔα εἶναι «ὀστοῦν ἐκ τῶν ὀστέων του»3, ἐνῶ δέν τήν εἶχε δεῖ ὅταν δημιουργήθηκε. Ὁ Θεός τόν ὕπνωσε, τόν κοίμισε τόν Ἀδάμ καί πῆρε ἀπό τήν πλευρά του καί ἔπλασε τήν Εὔα καί ξαφνικά εἶδε μπροστά του ὁ Ἀδάμ ἕναν πού τοῦ ἔμοιαζε, γιατί μέχρι τότε δέν εἶχε κανέναν.
Ὁ Θεός εἶπε νά φτιάξουμε κάποιον. Εἶναι τρία πρόσωπα, γι’ αὐτό λέει στόν πληθυντικό «ποιήσωμεν»4. Νά ἡ Ἁγία Τριάδα πού φαίνεται καί στήν Παλαιά Διαθήκη. Νά φτιάξουμε κάποιον πού νά εἶναι μαζί, νά μοιάζει μέ τόν Ἀδάμ, γιατί ὅλα τά ζῶα δέν τοῦ ἔμοιαζαν καί ἔφτιαξε τήν Εὔα. Δέν τήν εἶχε δεῖ ποτέ ὁ Ἀδάμ τήν Εὔα καί μόλις τήν εἶδε εἶπε «αὐτό εἶναι ὀστοῦν ἐκ τῶν ὀστέων μου». Εἶναι ἀπό μένα αὐτό τό πλάσμα. Πῶς τό κατάλαβε; Ἀκριβῶς μέ τό χάρισμα τοῦ Ἁγίου Πνεύματος πού εἶχε.
Ὅλα αὐτά τά ἔχασε καί ὁ Ἀδάμ καί ἡ Εὔα μέ τήν παρακοή, μέ μία ἁμαρτία. Χάσαμε αὐτή τή δυνατότητα τῆς θεώσεως. Γιά νά μή γίνει τό κακό ἀθάνατο, ὁ Θεός παραχώρησε τήν ἔξοδό μας, γιά νά μή φᾶμε ἀπό τό δέντρο τῆς ζωῆς καί γίνει τό κακό ἀθάνατο. Παραχώρησε καί τόν θάνατο, γιά τόν ὁποῖο μᾶς εἶχε προειδοποιήσει, ὅτι «ἄν κάνετε παρακοή, θανάτῳ ἀποθανεῖσθε»5. Τό ξέραμε ἀλλά τό κάναμε. Καί σήμερα οἱ ἄνθρωποι τό ξέρουμε ὅτι ἡ ἁμαρτία φέρνει τόν θάνατο κι ὅμως τήν κάνουμε παρασυρμένοι ἀπό τόν ἀρχέκακο ὄφη.
– Καί μέ ποία συμβουλή;
«Μπορεῖς νά γίνεις θεός μόνος σου», αὐτόνομα, χωρίς τόν Θεό, ἀναρχικῶς δηλαδή. Ὁ πρῶτος ἀναρχικός εἶναι ὁ διάβολος, ὁ ὁποῖος ἔσπειρε τήν ἀναρχία στόν Ἀδάμ καί στήν Εὔα καί τούς εἶπε δέν χρειάζεται νά ἔχετε ἀρχή πάνω ἀπό τό κεφάλι σας. Δέν χρειάζεστε καμιά ἀρχή, ὅπως λένε οἱ ἀναρχικοί, οἱ ὁποῖοι εἶχαν κάνει ἕνα συνέδριο καί λέγανε «οὔτε θεός οὔτε ἀφέντης»… καί «τό καλύτερο σχολεῖο εἶναι αὐτό πού καίγεται»… Αὐτά εἶναι ἡ ἀναρχία. Δηλαδή «δέν μᾶς χρειάζεται οὔτε τό φῶς τοῦ Θεοῦ οὔτε κανένα φῶς… οὔτε κανένας θεός, μποροῦμε μόνοι μας». Εἶναι ἡ συνταγή τοῦ ὄφεως, πού εἶπε στόν Ἀδάμ καί τήν Εὔα, «τί λέτε τώρα γιά ὑπακοές;… ἀφῆστε τίς ὑπακοές… ἀφῆστε τόν Θεό τί σᾶς λέει… ὁ Θεός εἶναι πονηρός…». Νά ἡ διαβολή, ἡ συκοφαντία. «Ὁ Θεός ξέρετε, γιατί σᾶς εἶπε νά μή φᾶτε ἀπό τό δέντρο τῆς γνώσεως τοῦ καλοῦ καί τοῦ κακοῦ; Γιατί ἄν φᾶτε, θά ἀνοίξουν τά μάτια σας».
Αὐτό πού λένε σήμερα καί οἱ μασόνοι «δέν ξέρετε ἐσεῖς, ἐμεῖς ξέρουμε». Ἡ μασονία εἶναι οὐσιαστικά ἡ συνέχεια τοῦ γνωστικισμοῦ, ὅτι ὑπάρχει μιά ἀρχαία γνώση. Ἐξ οὗ καί τό G, τό σύμβολό τους. Τό G εἶναι ἀπό τό ἑλληνικό Gnosis. Καί τί λένε αὐτοί; Ὅτι ἐμεῖς ξέρουμε τά πάντα, ἔχουμε τή γνώση, γι’ αὐτό βλέπετε τά παρουσιάζουν ὅλα μέ βάση τήν ἐπιστήμη κ.λ.π. Εἶναι τό φῶς, ὄχι τοῦ Θεοῦ, τό δαιμονικό φῶς, τό ὁποῖο δέν φωτίζει ἀλλά σκοτίζει τόν ἄνθρωπο. Καί σήμερα ἡ ἐπιστήμη, ἡ τεχνολογία καί ὁ πολιτισμός οὐσιαστικά ἐν πολλοῖς ὑπηρετοῦν τόν πονηρό. Καί θυμάστε αὐτό πού λέγαμε κάποτε ὅτι ὁ δημιουργός τοῦ πολιτισμοῦ εἶναι ἡ γενιά τοῦ Κάιν, ἡ γενιά τῶν ἀνθρώπων πού δέν εὐαρέστησαν στόν Θεό. Δέν εἴμαστε κατά τοῦ πολιτισμοῦ, ἀλλά δέν εἶναι αὐτό πού ζητάει ὁ Θεός ἀπ’ τόν ἄνθρωπο, νά φτιάξουμε διά τοῦ πολιτισμοῦ καί τῆς τεχνολογίας ἕναν ἐπίγειο παράδεισο. «Τό πολίτευμά μας εἶναι στούς οὐρανούς»6 κι αὐτό θέλει ὁ Θεός, νά ἐργαζόμαστε μέ τόν νοῦ μας καί τήν καρδιά μας σ’ Αὐτόν καί ὄχι τό πῶς θά ἀπολαύσουμε τά πενήντα – ἑξήντα – ἑβδομήντα, ὅσα χρόνια θά ζήσουμε.
Ξαναγυρνᾶμε λοιπόν στό θέμα, πίστεψαν τό ψέμα τοῦ ὄφεως καί παρέβησαν τήν ἐντολή τοῦ Θεοῦ. «Κάντε παρακοή καί θά ἀνοίξουν τά μάτια σας… θά γίνετε θεοί σάν τόν Θεό, ὁ Ὁποῖος ἐπειδή εἶναι ζηλιάρης, εἶναι φθονερός, δέν σᾶς εἶπε ὅλη τήν ἀλήθεια…». Ὅπως καί σήμερα κυκλοφορεῖ μιά τέτοια ἰδέα, ὅτι ὑπάρχουν καί κρυμμένες γνώσεις. Γι’ αὐτό καί πολλοί ψάχνονται στά ἀπόκρυφα εὐαγγέλια… καί σοῦ λένε ὑπάρχουν καί πράγματα ἄλλα πού δέν ξέρουμε… Ὅ,τι χρειάζεται καί πρέπει νά ξέρουμε, τό ξέρουμε. Ὅλα μᾶς ἔχουν ἀποκαλυφθεῖ καί δέν περιμένουμε καμιά καινούρια ἀποκάλυψη ἀπό κανέναν. Αὐτό τό καινούριο, πού κάποιοι περιμένουν, θά εἶναι αὐτό πού θά φέρει ὁ Ἀντίχριστος, πού δέν θά εἶναι τίποτα ἄλλο παρά ἡ δαιμονική πλάνη σέ ὅλη της τή μεγαλοπρέπεια. Θά ἀπαιτήσει νά προσκυνηθεῖ αὐτός ὡς θεός. Ὁ Θεός νά μᾶς φυλάξει ἀπό αὐτή τήν πλάνη.
Λοιπόν… καί τί γίνεται; Ἀφοῦ πέφτουμε καί βγαίνουμε ἀπό τόν Παράδεισο, μετά συγγενεύουμε μέ τά ζῶα καί τούς δαίμονες. Καί σήμερα οἱ ἄνθρωποι πολύ πιό εὔκολα ἔρχονται σέ κοινωνία μέ τά πονηρά πνεύματα παρά μέ τούς Ἀγγέλους, μέ τούς Ἁγίους καί τόν Θεό, γιατί ἀκριβῶς εἴμαστε σ’ αὐτή τήν κατάσταση πού συγγενεύουμε μέ τά ζῶα καί τούς δαίμονες, ἐπειδή εἴμαστε στό παρά φύσιν, εἴμαστε στήν παρακοή, ἔχουμε ἀποστατήσει ἀπό τόν Δημιουργό μας, τόν Θεό.
Λέει λοιπόν ὁ Ἅγιος Ἰγνάτιος «Ὁ θεόπνευστος συγγραφέας τοῦ βιβλίου τῆς Γένεσης λέει ὅτι μετά τήν πτώση τῶν πρωτόπλαστων ὁ Θεός, δηλώνοντάς τους τήν τιμωρία τους πρίν νά τούς ἐξορίσει ἀπό τόν παράδεισο, ἐποίησε (Κύριος ὁ Θεός) τῶν Ἀδάμ καί τῇ γυναικὶ αὐτοῦ χιτῶνας δερματίνους»7»8. Πρίν μᾶς βγάλει ἀπό τόν Παράδεισο μᾶς ἔδωσε δερμάτινους χιτῶνες.
– Ποιός εἶναι ὁ δερμάτινος χιτώνας;
Εἶναι κι αὐτό ἕνα τεράστιο θέμα. Οἱ Ἅγιοι Πατέρες μᾶς τό διευκρινίζουν. Ὁ Ἅγιος Ἰωάννης ὁ Δαμασκηνός στήν Ἔκδοση ἀκριβή τῆς Ὀρθοδόξου πίστεως – ἄν θέλετε νά μάθετε δογματική, διαβάστε μόνο αὐτό τό βιβλίο, τά λέει ὅλα μέ φανταστική ἀκρίβεια, ὑπάρχει καί σέ μετάφραση – λέει δερμάτινος χιτώνας εἶναι ἡ νέκρωσις, πού μπῆκε στόν ἄνθρωπο ἐξαιτίας ἀκριβῶς τῆς ἁμαρτίας. Αὐτό πού εἶπε ὁ Κύριος στούς Πρωτόπλαστους «θά φᾶτε; θά πεθάνετε – θά νεκρωθεῖτε». Αὐτό εἶναι.
– Καί τί σημαίνει νέκρωσις τώρα;
Σημαίνει δύο πράγματα. Μπῆκε στόν ἄνθρωπο ἡ θνητότης. Ὁ ἄνθρωπος ἦταν ἀθάνατος, πλάστηκε ἀθάνατος δυνάμει, δηλαδή εἶχε τή δυνατότητα νά μήν πεθάνει. Πῶς; Πότε; Ἐάν παρέμενε στήν ὑπακοή, θά γινότανε καί ἐνεργείᾳ ἀθάνατος. Μπῆκε λοιπόν ἡ θνητότης, ἔγινε θνητός ὁ ἄνθρωπος καί δεύτερον μπῆκε ἡ παχύτης τῆς σάρκας. Ἄλλαξε ἡ σάρκα, τό σῶμα τοῦ Ἀδάμ ἄλλαξε μέ τήν πτώση καί ἔγινε παχεία ἡ σάρκα. Αὐτό εἶναι πρός ὤφελός μας, θά δεῖτε γιατί.
«Οἱ δερμάτινοι χιτῶνες», λοιπόν, λέει ὁ Ἅγιος Ἰγνάτιος, «σημαίνουν τήν τραχεία σάρκα μας». Ἡ σάρκα μας ἔγινε τραχιά καί παχιά. «Ἡ ὁποία ὑπέστη αὐτήν τήν ἀλλοίωση κατά τήν πτώση, ἔχασε τή λεπτότητά της καί τήν πνευματική της φύση καί ἔλαβε τή σημερινή της παχύτητα»9. Γιά νά τό καταλάβουμε αὐτό, ἄς θυμηθοῦμε τό σῶμα τοῦ Χριστοῦ μας μετά τήν Ἀνάσταση. Ἕνα σῶμα πού περνάει μέσα ἀπό τούς τοίχους. Εἶναι τό σῶμα πού ἔχει ἀποβάλλει τήν παχύτητα. Ἔτσι θά γίνουν καί τά σώματα ὅλων μας κατά τή Δευτέρα Παρουσία, ὅταν θά τά ξαναπάρουμε. Ἡ κάθε ψυχή θά βρεῖ τό σῶμα της, ὅταν θά γίνει ἡ ἀνάσταση τῶν νεκρῶν στή Δευτέρα Παρουσία, τό δικό της σῶμα, ὄχι ἄλλο σῶμα. Ἀλλά θά εἶναι πλέον λεπτό σῶμα, ὅπως τό σῶμα τοῦ Κυρίου. Δέν θά ἔχει ἀνάγκη ἀπό φαγητό, δέν θά ὑπάρχει αὐτή ἡ παχύτης πού μπῆκε μετά τήν πτώση.
«Μολονότι ἀρχική αἰτία της ἦταν ἡ πτώση –τῆς παχύτητος αὐτῆς πού μπῆκε στό ἀνθρώπινο σῶμα– ἐν τούτοις ἡ ἀλλοίωση αὐτή συνέβη κάτω ἀπό τήν ἐπίδραση τοῦ Παντοδύναμου Δημιουργοῦ». Ὁ Θεός τό θέλησε νά μπεῖ αὐτή ἡ παχύτητα, ἐξαιτίας τοῦ ἄπειρου ἐλέους του γιά ἐμᾶς, γιά ὠφέλειά μας. «Ἀνάμεσα στίς ἄλλες συνέπειες πού ἀποβαίνουν πρός ὄφελός μας καί ἀπορρέουν ἀπό τήν κατάσταση στήν ὁποία βρίσκεται σήμερα τό σῶμα μας, θά πρέπει νά ἐπισημάνουμε τήν ἑξῆς: μέσω τῆς παχύτητας τοῦ σώματός μας ἔχουμε καταστεῖ ἀνίκανοι νά ἀντιλαμβανόμαστε μέ τίς αἰσθήσεις μας ἐκεῖνα τά πνεύματα τῶν ὁποίων τόν κόσμο ἔχουμε πέσει μετά τήν πτώση»10, δηλαδή τά πονηρά πνεύματα. Δέν μποροῦμε νά τά δοῦμε μέ τίς αἰσθήσεις μας ἐξαιτίας ἀκριβῶς αὐτῆς τῆς παχύτητας κι αὐτό εἶναι πολύ ὠφέλιμο. Γιά σκεφτεῖτε νά βλέπαμε τούς δαίμονες πού κυκλοφοροῦν γύρω μας! Τί θά παθαίναμε… τί σόκ θά παθαίναμε.. Ἀπό φιλανθρωπία, λοιπόν, ὁ Θεός ἔφερε αὐτή τήν παχύτητα στή σάρκα, ὥστε νά κλείσουν αὐτές οἱ αἰσθήσεις καί νά μή μποροῦμε νά βλέπουμε τόν κόσμο τῶν πνευμάτων στόν ὁποῖο πέσαμε. Πέσαμε στόν κόσμο τῶν πονηρῶν πνευμάτων, ἐκεῖ πού ἔπεσαν καί οἱ δαίμονες. Εἴδατε πού λέει ὁ Κύριος «ἔπεσε ὁ σατανᾶς ἀπό τόν οὐρανό»11. Ποῦ ἔπεσε; Πάνω στή γῆ καί στήν ἀτμόσφαιρα. Καί αὐτός ὁ χῶρος πού τώρα εἴμαστε κι ἐμεῖς εἶναι ὁ χῶρος τῶν πονηρῶν πνευμάτων, ἀλλά ἀπό φιλανθρωπία ὁ Θεός δέν ἐπιτρέπει νά τά δοῦμε.
«Ἡ σοφία καί ἡ καλοσύνη τοῦ Θεοῦ», λέει ὁ Ἅγιος Ἰγνάτιος, «τοποθέτησαν ἕνα ἐμπόδιο ἀνάμεσα στούς ἀνθρώπους, οἱ ὀποῖοι κατέπεσαν στή γῆ ἀπό τόν παράδεισο, καί τά πνεύματα τά ὁποῖα κατέπεσαν στή γῆ ἀπό τόν οὐρανό, τό ἐμπόδιο αὐτό εἶναι ἡ τραχεία ὑλικότητα τοῦ ἀνθρώπινου σώματος»12.
– Πότε ἀποβάλλουμε αὐτή τήν τραχύτητα;
Λίγο πρίν πεθάνουμε. Γι’ αὐτό λίγο πρίν πεθάνει ὁ ἄνθρωπος, ἴσως ἔχετε ἀκούσει, πού βλέπουν τούς δαίμονες. Ἤ βλέπουν τούς ἀγγέλους, ὅταν εἶναι καλοί ἄνθρωποι. Ἀρχίζουν καί βλέπουν δηλαδή τόν κόσμο τῶν πνευμάτων. Γιατί, λίγο πρίν πεθάνεις, ἀρχίζεις νά χάνεις αὐτή τήν παχύτητα. Λεπτύνεται ἡ σάρκα καί οἱ αἰσθήσεις ἀνοίγουν. Γι’ αὐτό καί βλέπετε πολλοί ἄνθρωποι ἔχουν φρικτό τέλος ὅταν εἶναι ἀμετανόητοι, γιατί βλέπουν τί τούς περιμένει. Βλέπουν τόν κόσμο τῶν πονηρῶν πνευμάτων, πού τούς περιμένουν μέ ἀνοιχτές ἀγκάλες νά τούς ἁρπάξουν.
«Μέ παρόμοιο τρόπο» –κοιτάξτε μία ὡραία παρομοίωση πού κάνει ὁ Ἅγιος– «οἱ κυβερνῆτες στή γῆ ἀπομακρύνουν τούς κακοποιούς ἀπό τήν ἀνθρώπινη κοινωνία κλείνοντάς τους πίσω ἀπό τόν τοῖχο μίας φυλακῆς»13. Ἔτσι καί ὁ Θεός δηλαδή, κατά κάποιο τρόπο, φυλάκισε τά πονηρά πνεύματα, ἔτσι ὥστε νά μή μποῦν μέσα μας. Γιατί ἀκριβῶς λόγω τῆς κακίας τους οἱ δαίμονες τό πρῶτο πού θά κάνανε, ἄν εἶχαν δυνατότητα, θά μπαίνανε μέσα μας νά μᾶς κυριέψουν. Ἀλλά ὁ Θεός τούς ἔβαλε ἕναν τοῖχο, αὐτή τήν παχύτητα τοῦ σώματός μας καί δέν τούς ἐπιτρέπει νά μποῦνε μέσα μας. Ἁπλῶς οἱ δαίμονες μᾶς ἐπηρεάζουν μέ σκέψεις, μέ λογισμούς, μέ προτροπές καί μέ ἐπιθυμίες.
Ἔτσι δέν ἐπιτρέπει ὁ Θεός στούς δαίμονες νά μᾶς διαφθείρουν. «Τά πεπτωκότα πνεύματα ἐνεργοῦν πάνω στούς ἀνθρώπους, φέροντάς τους ἁμαρτωλές σκέψεις καί συναισθήματα, ἐλάχιστοι ὅμως ἄνθρωποι κατορθώνουν νά ἔχουν αἰσθητή ἀντίληψη τῶν πνευμάτων»14. Ὑπάρχουν καί κάποιοι πού βλέπουν πνεύματα, γιά διάφορους λόγους. Κατά βάση βλέπουν τά πονηρά πνεύματα οἱ ἄνθρωποι πού ἔχουν δώσει πολλά δικαιώματα στόν διάβολο καί κατεξοχήν αὐτοί πού ἔχουν ἀσχοληθεῖ μέ μαγεῖες, μέ πνευματισμό, μέ ἐπικλήσεις πνευμάτων, τά ὁποῖα δέν εἶναι καθόλου ἀστεῖα πράγματα.
«Ἡ ψυχή, ἐνδεδυμένη μέ ἕνα σῶμα τό ὁποῖο τήν ἀποκλείει καί τή χωρίζει ἀπό τόν κόσμο τῶν πνευμάτων, σταδιακά ἐξασκεῖται μέσω τῆς μελέτης τοῦ νόμου τοῦ Θεοῦ, δηλαδή μέσω τῆς μελέτης τοῦ Χριστιανισμοῦ –τῆς Ὀρθοδοξίας– καί ἀποκτᾶ τήν ἱκανότητα νά διακρίνει τό καλό ἀπό τό κακό. Ὅπως ἀναφέρει ὁ Ἀπόστολος Παῦλος: «τελείων δέ ἐστίν ἡ στερεά τροφή, τῶν διά τήν ἕξιν τά αἰσθητήρια γεγυμνασμένα ἐχόντων πρός διάκρισιν καλοῦ τε καί κακοῦ»15»16. Ὅσο κανείς ἐμβαθύνει στίς Ἅγιες Γραφές, ὄχι ἐγκεφαλικά ἀλλά βιωματικά, ἔχει ἐμπειρία δηλαδή τοῦ Θεοῦ, τόσο μπορεῖ καί διακρίνει μετά καί τά πνεύματα.
«Τότε», σ’ αὐτή τήν ψυχή πού θά φτάσει σ’ αὐτή τήν ὡριμότητα, «τῆς παραχωρεῖται ἡ ἀντίληψη τῶν πνευμάτων». Ὁ Θεός τό κάνει καί ἀρχίζει ὁ ἄνθρωπος καί βλέπει τά πονηρά πνεύματα «μέσω τῶν πνευματικῶν ὀφθαλμῶν, καί, ἐάν αὐτό βρίσκεται σέ συμφωνία μέ τούς σκοπούς τοῦ Θεοῦ, ὁ Ὁποῖος τήν ὁδηγεῖ –αὐτή τήν ψυχή-, τῆς παραχωρεῖται καί ἡ ἀντίληψή τους μέσω τῶν σωματικῶν ὀφθαλμῶν»17. Ὄχι μόνο μέσω τῶν σωματικῶν ὀφθαλμῶν. Γι’ αὐτό βλέπετε οἱ Ἅγιοί μας βλέπανε τούς δαίμονες καί μέ τά σωματικά μάτια. Εἶναι παραχώρηση Θεοῦ αὐτή, γιατί πλέον αὐτός ὁ ἄνθρωπος δέν θά βλαφτεῖ, ἔχει τίς ἄμυνές του καί δέν θά ἀφήσει τό πονηρό πνεῦμα νά μπεῖ μέσα του καί νά τόν πειράξει.
Γιατί «ἡ ψυχή κινδυνεύει λιγότερο ἀπό τήν αὐταπάτη καί τήν παραπλάνηση, ἐνῶ ἡ πείρα καί ἡ γνώση πού ἔχει ἀποκτήσει τήν ἐνδυναμώνουν. Κατά τόν ἀποχωρισμό τῆς ψυχῆς ἀπό τό σῶμα μέσω τοῦ ὁρατοῦ θανάτου», τοῦ συνηθισμένου θανάτου, «εἰσερχόμαστε πάλι στήν τάξη καί τήν κοινωνία τῶν πνευμάτων». Ὅπως εἴμαστε καί πρίν τήν πτώση. «Εἶναι φανερό ὅτι γιά μία ἐπιτυχή εἴσοδο στόν κόσμο τῶν πνευμάτων χρειάζεται ἀπαραιτήτως νά ἀσκήσουμε ἔγκαιρα τόν ἑαυτό μας στόν νόμο τοῦ Θεοῦ», γιά νά μήν μᾶς ἁρπάξουν οἱ δαίμονες μέ τό πού θά μποῦμε στόν κόσμο τους ὡς ψυχές. Θά πρέπει, ὅσο ζοῦμε ἐδῶ πού ἔχουμε αὐτή τήν ἀσφάλεια τῆς παχύτητας τῆς σάρκας καί δέν μᾶς ἐπηρεάζουν οἱ δαίμονες καθοριστικά, δέν μποροῦν νά μποῦνε μέσα μας, νά ἀσκηθοῦμε πνευματικά, νά τηρήσουμε τόν νόμο τοῦ Θεοῦ καί «νά ὁλοκληρώσουμε αὐτήν τήν ἐκπαίδευση. Μᾶς ἔχει δοθεῖ ἕνα ὁρισμένο χρονικό διάστημα, καθορισμένο ἀπό τόν Θεό γιά κάθε πρόσωπο γιά τό προσκυνηματικό του ταξίδι στή γῆ». Στή γῆ εἴμαστε περαστικοί, εἴμαστε προσκυνητές, ὅπως πᾶμε στά Ἱεροσόλυμα, στήν Τῆνο… Δέν πᾶμε γιά νά μείνουμε μόνιμα, προσωρινά πᾶμε. Ἔτσι καί στή γῆ, δέν εἴμαστε γιά νά μείνουμε μόνιμα, προσκυνητές εἴμαστε. Καί αὐτό τό ὁρισμένο διάστημα μᾶς τό δίνει ὁ Θεός γιά νά προετοιμαστοῦμε καί νά ξαναγυρίσουμε σ’ αὐτόν τόν κόσμο τῶν πνευμάτων, ἀφοῦ προετοιμαστοῦμε. Ὥστε αὐτή ἡ ἐπάνοδος νά εἶναι ἐπιτυχής καί νά πᾶμε μέ τόν ἀγαθό Θεό καί τά ἀγαθά πνεύματα καί νά μήν ἁρπαχτοῦμε στήν κόλαση μέ τά πονηρά πνεύματα. «Αὐτό τό προσκυνηματικό ταξίδι ὀνομάζεται ἐπίγεια ζωή»18.
«Ὁ ἄνθρωπος γίνεται ἱκανός νά βλέπει πνεύματα χάρη σέ μία ὁρισμένη ἀλλοίωση τῶν αἰσθήσεων». Ὁ Θεός τό κάνει δηλαδή καί βλέπει τόν κόσμο τῶν πνευμάτων. Ὁ τρόπος πού γίνεται αὐτό εἶναι ἀνεξήγητος. Δέν μποροῦμε νά ποῦμε πῶς γίνεται αὐτό. «Τό μόνο πού παρατηρεῖ στόν ἑαυτό του εἶναι ὅτι ξαφνικά ἀρχίζει νά βλέπει αὐτά πού πρίν δέν ἔβλεπε καί πού οἱ ἄλλοι δέν βλέπουν, ὅπως καί νά ἀκούει αὐτά πού πρίν δέν ἄκουγε. Γιά ὅποιον βιώνει ὁ ἴδιος προσωπικά μία τέτοια ἀλλοίωση τῶν αἰσθήσεων, εἶναι μία ἐμπειρία πολύ ἁπλή καί φυσική, παρότι ἀνεξήγητο σέ αὐτόν καί στούς ἄλλους, Γιά ὅσους δέν τήν ἔχουν βιώσει, εἶναι παράξενη καί ἀκατανόητη»19.
– Πῶς ἄνοιξαν τά μάτια τῶν τριῶν μαθητῶν στό Θαβώρ καί εἶδαν τήν ἄκτιστη δόξα τοῦ Θεοῦ;
Εἶναι ἀνεξήγητο. Τήν εἶδαν. Εἶδαν τό ἄκτιστο φῶς καί μέ τά μάτια τά πνευματικά τῆς ψυχῆς καί μέ τά σωματικά μάτια. Κι ἄν ἔκλειναν τά σωματικά μάτια, πάλι ἔβλεπαν. Γι’ αὐτό ἡ Μεταμόρφωση στό Θαβώρ οὐσιαστικά δέν εἶναι μεταμόρφωση τοῦ Χριστοῦ, εἶναι μεταμόρφωση τῶν μαθητῶν καί ἀλλοίωση τῶν αἰσθητηρίων τῶν μαθητῶν καί ἐνδυνάμωσή τους μέ τήν ἄκτιστη Χάρη τοῦ Θεοῦ, ὥστε νά μπορέσουν νά δοῦν τόν Θεό, τόν Χριστό, ὅπως ἦταν μέ τήν Θεότητά Του καί ὅπως ἦταν πάντα. Δέν ἄλλαξε ὁ Χριστός στό Θαβώρ. Ὁ Χριστός πάντα εἶχε αὐτό τό φῶς ἀλλά δέν τό ἔδειχνε… Δέν Τόν ἔβλεπαν, γιατί δέν ἐπέτρεπε νά Τόν δοῦν. Ὅταν τούς ἔδωσε τή δυνατότητα, Τόν εἶδαν μέ τό ἄκτιστο φῶς καί μάλιστα «καθώς ἠδύναντο», ὄχι στήν πλήρη Του δόξα.
«Κάτι ἀντίστοιχο συμβαίνει καί μέ τόν ὕπνο», λέει ὁ Ἅγιος Ἰγνάτιος. «Ὅλοι γνωρίζουμε ὅτι ὁ ἄνθρωπος εἶναι ἱκανός νά βυθίζεται σέ ὕπνο, παραμένει, ὅμως, μυστήριο γιά ἐμᾶς τό τί εἴδους φαινόμενο ἀποτελεῖ ὁ ὕπνος, καί μέ ποιόν τρόπο περνᾶμε, χωρίς νά τό παρατηρήσουμε, ἀπό μία κατάσταση ἐγρήγορσης σέ μία κατάσταση ὔπνου καί ἀπώλειας συνειδήσεως»20. Τό ἴδιο ἀκατανόητο εἶναι πῶς ξαφνικά κανείς βλέπει τόν πνευματικό κόσμο.
«Ἡ ἀλλοίωση τῶν αἰσθήσεων μέ τήν ὁποία ὁ ἄνθρωπος εἰσέρχεται σέ κοινωνία μέ τά ὄντα τοῦ ἀόρατου κόσμου μέσω τῶν αἰσθήσεών του ὀνομάζεται στήν Ἁγία Γραφή τό ἄνοιγμα τῶν αἰσθήσεων». Ἔχουμε πολλά παραδείγματα στήν Ἁγία Γραφή. «Διαβάζουμε στήν Παλαιά Διαθήκη: ἀπεκάλυψε δέ ὁ Θεός τούς ὀφθαλμούς Βαλαάμ», ἄνοιξε τά μάτια τοῦ Βαλαάμ «καί ὁρᾷ τόν ἄγγελον Κυρίου» καί βλέπει τόν ἄγγελο Κυρίου, «ἀνθεστηκότα ἐν τῇ ὁδῷ», ὁ ὁποῖος ἀντιστεκόταν στήν ὁδό καί ἐμπόδιζε τήν πορεία τοῦ Βαλαάμ καί τοῦ ὄνου του «καί τήν μάχαιραν ἐσπασμένην ἐν τῇ χειρί αὐτοῦ»21»22 καί εἶχε καί τό σπαθί στό χέρι του.
«Ἀλλά καί ὁ Προφήτης Ἑλισαῖος, περικυκλωμένος ἀπό ἐχθρούς, γιά νά ἠρεμήσει τόν τρομαγμένο ὑπηρέτη του «προσηύξατο (Ἑλισαιέ) καί εἶπε: Κύριε, διάνοιξον δή τούς ὀφθαλμούς τοῦ παιδαρίου καί ἰδέτω», ἄνοιξε τούς ὀφθαλμούς τοῦ δούλου γιά νά δεῖ κι αὐτός τί γίνεται, νά πάρει θάρρος. «Καί διήνοιξε Κύριος τούς ὀφθαλμούς αὐτοῦ καί εἶδε καί ἰδού τό ὄρος πλῆρες ἵππων, καί ἅρμα πυρός περικύκλῳ Ἑλισαιέ»23»24. Εἶδε καί ὁ ὑπηρέτης ὅτι ὅλο τό ὄρος ἦταν γεμάτο ἀπό ἵππους καί ἅρμα πυρός γύρω ἀπό τόν Ἑλισαιέ. Δηλαδή ὑπῆρχαν οἱ δυνάμεις τοῦ Θεοῦ, οἱ ὁποῖες θά ὑπερασπιζόντουσαν τόν προφήτη. Δέν ἦταν μόνος του ὁ προφήτης. Οὔτε ὁ δοῦλος μόνος του. Ὑπῆρχαν πάρα πολλοί ἄγγελοι γύρω τους, ἀλλά δέν τούς ἔβλεπε. Προσευχήθηκε ὁ προφήτης Ἑλισαῖος γιά νά τούς δεῖ καί ὁ δοῦλος καί νά πάρει θάρρος.
– Τί καταλαβαίνουμε ἀπό αὐτά τά χωρία;
«Ὅτι τά σωματικά ὄργανα λειτουργοῦν ὡς θύρες καί πύλες πού ὁδηγοῦν στά βασιλικά δωμάτια τῆς ψυχῆς, καί ὅτι ἀνοίγονται καί κλείνονται κατ’ ἐντολήν τοῦ Θεοῦ». Ὁ Θεός ἀνοίγει αὐτές τίς πόρτες καί ὁ ἄνθρωπος βλέπει ἤ δέν βλέπει αὐτό τόν κόσμο τῶν πνευμάτων, τόν νοερό κόσμο. «Μέ ὑπέρτατη σοφία καί εὐσπλαχνία, αὐτές οἱ πύλες παραμένουν μονίμως κλειστές στούς μεταπτωτικούς ἀνθρώπους». Εἶναι αὐτό πού εἴπαμε προηγουμένως, δέν ἔχουμε τή δυνατότητα νά βλέπουμε τόν πνευματικό κόσμο. Ἀπό ἀγάπη τό κάνει ὁ Θεός γιά μᾶς γιατί δέν ἔχουμε τήν πνευματική ὡριμότητα νά ἀντέξουμε αὐτή τή θέα καί νά μή βλαφτοῦμε ἀπό τά πονηρά πνεύματα. «Ἔτσι ὥστε οἱ ὀρκισμένοι ἐχθροί μας, τά πεπτωκότα πνεύματα, νά μήν εἰσορμήσουν βίαια ἐναντίον μας καί μᾶς ὁδηγήσουν στήν ἀπώλεια. Αὐτό τό μέτρο, εἶναι πολύ περισσότερο ἀναγκαῖο καθ’ ὅσον, μετά τήν πτώση, βρισκόμαστε στόν κόσμο τῶν πεπτωκότων πνευμάτων, περικυκλωμένοι ἀπό αὐτά, ὑποδουλωμένοι σέ αὐτά»25.
– Πῶς εἴμαστε ὑποδουλωμένοι;
Λόγω τῶν ἁμαρτιῶν μας καί τῶν παθῶν μας. «Μήν ἔχοντας δυνατότητα νά εἰσβάλλουν μέσα μας, τά πεπτωκότα πνεύματα κάνουν γνωστή τήν παρουσία τους ἀπ’ ἔξω, προκαλώντας διάφορες –πρῶτον– ἁμαρτωλές σκέψεις καί –δεύτερον– φαντασίες». Ἔτσι μᾶς πολεμάει ὁ διάβολος. Δέν μπορεῖ νά μπεῖ μέσα μας. Πολλοί φοβοῦνται καί μέ ρωτᾶνε «μήπως εἶμαι δαιμονισμένος;». Δέν εἶσαι δαιμονισμένος, δέν τό ἐπιτρέπει ὁ Θεός νά δαιμονιστοῦμε. Θά πεῖς, ὑπάρχουν κάποιοι. Βέβαια ὑπάρχουν, οἱ ὁποῖοι ἔκαναν τρέλες.. Δέν εἶναι βέβαια πάντα σέ ἐπήρεια. Κάποιες ὧρες εἶναι καί μετά ὑποχωρεῖ ἡ δαιμονική ἐπήρεια. Σ’ αὐτούς τί συμβαίνει; Ἔχουν μπεῖ ὄντως μέσα τους τά πονηρά πνεύματα καί ἔχουν κάνει σπίτι τό σῶμα αὐτῶν τῶν ἀνθρώπων. Ἀλλά αὐτό ἔγινε γιά εἰδικούς λόγους. Κατά βάση γιά πολύ βαριές ἁμαρτίες καί μάλιστα, ὅπως σᾶς εἶπα, γιά ἁμαρτίες πού ἔχουν σχέση μέ αὐτά καθεαυτά τά πονηρά πνεύματα, μέ μαγεῖες, μέ πνευματισμό καί μέ βαριά σαρκικά ἁμαρτήματα. Οἱ δαίμονες ὅλους ἐμᾶς τούς ὑπόλοιπους μᾶς πολεμοῦν μέ ἁμαρτωλές σκέψεις καί φαντασίες «μέσω τῶν ὁποίων δελεάζουν τήν εὔπιστη ψυχή, ὥστε νά ἔρθει σέ κοινωνία μαζί τους»26. Σοῦ βάζουν μία σκέψη, πήγαινε νά ἀνοίξεις τό ψυγεῖο. Κι ἐσύ σάν πειθήνιο ὄργανο πηγαίνεις καί ἀνοίγεις τό ψυγεῖο καί βλέπεις.. καί μετά σοῦ λέει, φάε αὐτό, φάε τό ἄλλο καί πέφτεις στό δαιμόνιο τῆς λαιμαργίας καί τῆς γαστριμαργίας. Λέμε ἕναν πειρασμό τώρα…
«Δέν ἐπιτρέπεται στόν ἄνθρωπο νά ἀπομακρύνει τόν ἑαυτό του ἀπό τήν ἐπίβλεψη τοῦ Θεοῦ»27. Προσέξτε τώρα τί παθαίνουμε. Ἐνῶ ὁ Θεός ἔχει κλείσει τήν πόρτα καί δέν ἐπιτρέπει στά δαιμόνια νά μποῦνε μέσα μας, ἐμεῖς εἴμαστε τόσο ἀνόητοι, τόση κουφότητα ἔχουμε, πού ἀνοίγουμε μόνοι μας τήν πόρτα. Εἶναι δυνατόν, θά πεῖτε, ν’ ἀνοίξεις μόνος σου τήν πόρτα στόν διάβολο; Ναί, εἶναι καί ὁ Θεός δέν τό θέλει βέβαια αὐτό, ἀλλά τό παραχωρεῖ, ἀφοῦ εἶσαι τόσο ἀνόητος… Πότε γίνεται αὐτό; Ὅταν ὁ ἄνθρωπος ἀσχοληθεῖ μ’ αὐτά πού σᾶς εἶπα, μέ μαγεῖες καί πνευματισμό… Ἀρχίζει νά παίζει παιχνίδι μέ τόν διάβολο, νά τόν ἐπικαλεῖται, νά τόν προσκαλεῖ, νά θέλει νά τόν δεῖ, νά τοῦ κάνει κάποια χατίρια κ.λ.π.
«Δέν ἐπιτρέπεται», λοιπόν, «στόν ἄνθρωπο νά ἀπομακρύνει τόν ἑαυτό του ἀπό τήν ἐπίβλεψη τοῦ Θεοῦ καί μέ δικούς του τρόπους – μέ παραχώρηση τοῦ Θεοῦ ἀλλά χωρίς τή θέλησή Του- νά ἀνοίξει ὁ ἴδιος τίς δικές του αἰσθήσεις καί νά εἰσέλθει σέ ὁρατή κοινωνία μέ τά πνεύματα»28.
– Πᾶς γυρεύοντας νά δεῖς τόν διάβολο;
Θά τόν δεῖς. Ἀλλά δέν θά τόν δεῖς μόνο, θά πάθεις καί πολύ μεγάλη ζημιά. Θά μπεῖ μέσα σου, θά σοῦ κάνει τεράστια ζημιά. Γιατί καί μόνο ἡ ὅραση τῶν δαιμόνων βλάπτει πάρα πολύ.
«Εἶναι φανερό ὅτι μέσω τοῦ δικοῦ του θελήματος ὁ ἄνθρωπος μπορεῖ νά ἐπιτύχει κοινωνία μόνο μέ τά πεπτωκότα πνεύματα»29. Προσέξτε, λένε κάποιοι «κι ἄν δῶ ἀγγέλους;.. γιατί νά μήν πειραματιστῶ;». Δέν πρόκειται νά δεῖς ἀγγέλους. Ὅταν ψάχνεσαι μέ ἐμπειρίες ὑπερφυσικές, τό ἀνεξήγητο… ἕνα σωρό περιοδικά.. καί τό ἴντερνετ (στά παιδιά)… καί τά ξόρκια, οἱ μαγολογίες πού σᾶς ἔλεγα τήν ἄλλη φορά, σάν νά εἶναι παιχνίδι.. ὅταν ἀρχίσεις μ’ αὐτά καί θέλεις νά δεῖς τόν κόσμο τῶν πνευμάτων, δέν ὑπάρχει περίπτωση νά δεῖς ἄγγελο. Μόνο δαίμονες θά δεῖς. Γιατί; Γιατί οἱ ἄγγελοι κάνουν ὑπακοή στόν Θεό. Καί ὅταν βλέπουν ἐσένα πού κάνεις παρακοή στόν Θεό καί ἐνῶ ὁ Θεός σοῦ ἔχει κλείσει τήν πόρτα, ἐσύ πᾶς νά τήν ἀνοίξεις, δέν πρόκειται νά σέ ὑπηρετήσουν ὅσο κι ἄν φωνάζεις ἀγγέλους. Δαίμονες θά δεῖς! Δέν πρόκειται νά δεῖς ἀγγέλους ποτέ, καί θά πάθεις μεγάλη ζημιά.
«Δέν εἶναι χαρακτηριστικό τῶν ἁγίων ἀγγέλων νά συμμετέχουν σέ κάτι τό ὁποῖο δέν βρίσκεται σέ συμφωνία μέ τό θέλημα τοῦ Θεοῦ, πού δέν εὐαρεστεῖ τόν Θεό»30.
– Ἐσύ κάνεις ἁμαρτία καί ὁ ἄγγελος θά σέ βοηθήσει στήν ἁμαρτία;
Δέν ὑπάρχει περίπτωση. Γιατί τά λέμε αὐτά τώρα; Γιατί κυκλοφοροῦν κάτι νεοεποχίτικες ὀργανώσεις πού μιλᾶνε γιά ἀγγέλους… ἀγγελοθρησκεῖες… ὑπάρχουν καί σήμερα, ὄχι μόνο στά χρόνια τῶν Ἀποστόλων. Μιλᾶνε γιά ἀγγέλους καί «ἐμεῖς ἔχουμε ἐπικοινωνία μέ τόν ἀρχάγγελο Γαβριήλ» κ.λ.π. Ὑπάρχουν τέτοια πράγματα. Δέν ξέρω ἄν τά ἔχετε ἀκούσει. Εἶναι πάρα πολλές οἱ πλάνες. Καί ὅλες αὐτές εἶναι μέσα σ’ αὐτό τό συνοθύλευμα τῆς Νέας Ἐποχῆς. Καί πάρα πολλοί οἱ ὁποῖοι πλανοῦν. Καί τάχατες ὁ ἄνθρωπος ἔρχεται σέ ἐπικοινωνία μέ τά ἀγαθά πνεύματα, ἐνῶ ὅλα εἶναι πονηρά.
Ὅπως δέν ὑπάρχει, νά τό τονίσουμε, καλή μαγεία. Γιατί ὑπάρχει καί αὐτή ἡ πλάνη πού διαδίδει ὁ διάβολος. Ὑπάρχει ἡ μαύρη μαγεία, σοῦ λέει κακό πράγμα, καί ὑπάρχει ἡ λευκή μαγεία πού εἶναι καλό πράγμα. Κάθε μαγεία εἶναι μαύρη. Γιατί ὁ διάβολος μόνο μαῦρος εἶναι, δέν ὑπάρχει ἄσπρος διάβολος, καλός διάβολος δηλαδή. Μόνο κακό κάνει ὁ διάβολος, ποτέ καλό. Καί εἶναι πάρα πολύ ἀνόητοι, τό λιγότερο, γιά νά μήν ποῦμε ἄλλη ἔκφραση, αὐτοί πού πᾶνε στούς μάγους, γιά νά τούς βοηθήσουν καί ἔχουν αὐτές τίς ἀνόητες προλήψεις καί δεισιδαιμονίες καί φυλαχτά καί ὅλα αὐτά καί πλανῶνται πλάνην οἰκτρά.
Δέν ξέρω, ἄν ζεῖ ἀκόμα, ἕνας Χρῆστος στό Γάζωρο… Ζεῖ; Πέθανε; Τόν ἔχετε ἀκούσει; Καί πήγαιναν σωρηδόν.. ὅλη ἡ Ἑλλάδα σχεδόν εἶχε περάσει ἀπ’ αὐτόν. Αὐτός λοιπόν τί ἔκανε; Τόν λέγανε Χρηστό (Χριστός) ἀπό τό Γάζωρο, Γαζωραῖος (Ναζωραῖος)… Αὑτός ἔλεγε νά πηγαίνετε στήν ἐκκλησία, νά κάνετε λειτουργίες, νά κοινωνᾶτε.. ποτέ ὅμως δέν μιλοῦσε γιά ἐξομολόγηση. Ποτέ δέν ἔλεγε γιά ἐξομολόγηση, γιατί ἡ ἐξομολόγηση τόν καίει τόν διάβολο. Καί λέγανε αὐτοί… αὐτός εἶναι «Χριστός». Τούς ἔλεγε ὁ π. Ἀθανάσιος Μυτιληναῖος, τόν ξέρετε αὐτόν τόν Χρήστο; Ἄ, τόν «Χριστό» λέγανε; Φανταστεῖτε πλάνη! Τό πονηρό πνεῦμα μετασχηματίζεται καί σέ ἄγγελο φωτός. Προσέξτε τό αὐτό. Καί τά μέντιουμ κ.λ.π. μπορεῖ νά ἔχουν καί εἰκόνες, νά σοῦ ποῦνε νά πᾶς καί στό Ἅγιο Ὄρος, νά κάνεις καί λειτουργίες, νά κοινωνήσεις τόσες φορές… Εἶναι σημαντικό αὐτό: θά σοῦ ποῦνε πόσες φορές νά τό κάνεις αὐτό. Ἀπό ἐκεῖ πιάνεις τήν πλάνη. Ὅπως κάποιες προσευχές πού κυκλοφοροῦν στόν Ἀπόστολο Ἰούδα… ἐννιά φορές, ἐννιά μέρες καί ὅ,τι ζητήσεις θά στό κάνει. Εἶναι στό τσεπάκι σου ὁ Ἅγιος Ἰούδας ὁ Θαδδαῖος, σάν τόν Ἀλβανό, νά σοῦ κάνει αὐτό πού θέλεις. Αὐτά ὅλα εἶναι μαγεῖες, νά ξέρετε, δέν εἶναι πράγματα τοῦ Θεοῦ.
«Τί εἶναι αὐτό πού ἑλκυει τούς ἀνθρώπους, ὥστε νά εἰσέλθουν σέ ἀνοικτή κοινωνία μέ τά πνεύματα;». Γιατί ἔχουμε τέτοια διάθεση; «Ὅσοι εἶναι ἐλαφρόμυαλοι καί ἀγνοοῦν τήν ἐν Χριστῷ ζωή ἕλκονται εἴτε ἀπό περιέργεια, εἴτε ἀπό ἄγνοια, εἴτε ἀπό ἀπιστία, χωρίς νά καταλαβαίνουν ὅτι κάνοντας κάτι τέτοιο μποροῦν νά προκαλέσουν στόν ἑαυτό τους τό μέγιστο κακό»31.
– Ποιό εἶναι τό μέγιστο κακό, ξέρετε;
Νά μή μπορεῖς νά μετανοήσεις. Θά πεῖς: εἶναι δυνατόν αὐτό; Ἅμα προχωρήσει πάρα πολύ τό κακό, εἶναι δυνατόν. «Ἡ ἰδέα ὅτι ὑπάρχει κάτι ἰδιαιτέρως σημαντικό στήν αἰσθητή ἀντίληψη τῶν πνευμάτων εἶναι λανθασμένη»32. Μήν τό παρεξηγήσετε αὐτό. Ὁ ἄνθρωπος, ἄν θέλει, πάντα μπορεῖ νά μετανοήσει. Ἀλλά ἐννοῶ ὅτι τόσο πιά δίνεται στόν πονηρό… Πῶς ἔλεγε ἐκεῖνος ὁ ποιητής; «Μή ζητᾶς νά μ’ ἀναστήσεις, δέν μπορῶ». Ὁ Λαπαθιώτης πού αὐτοκτόνησε. Φτάνει ὁ ἄνθρωπος σέ τέτοια κατάπτωση, δέν θέλει πλέον νά μετανοήσει.
«Ἡ ἰδέα ὅτι ὑπάρχει κάτι ἰδιαιτέρως σημαντικό στήν αἰσθητή ἀντίληψη τῶν πνευμάτων εἶναι λανθασμένη». Δέν εἶναι κάτι σπουδαῖο. Νομίζουν ὅτι εἶναι κατόρθωμα καί λένε, κατάφερα νά δῶ τόν διάβολο… ἀγγέλους… νομίζει ὅτι βλέπει ἀγγέλους. Δαίμονες βλέπει. «Χωρίς τήν πνευματική ἀντίληψη, ἡ αἰσθητή» ἀντίληψη, νά δεῖς δηλαδή μέ τά μάτια σου, μέ τίς αἰσθήσεις σου ἕνα πνεῦμα, «δέν παρέχει μία σωστή, ἀλλά μόνο μία ἐπιφανειακή κατανόηση τῶν πνευμάτων». Δέν εἶναι κάτι σπουδαῖο. Πές ὅτι εἶδες τόν διάβολο. Θά καταλάβεις τί εἶναι ὁ διάβολος; Ἡ πνευματική ἀντίληψη εἶναι τό σημαντικό. «Μπορεῖ πολύ εὔκολα νά κάνει τούς ἀνθρώπους νά συλλάβουν τά πράγματα μέ τόν πλέον λανθασμένο τρόπο, καί μάλιστα αὐτό συχνότατα συμβαίνει μέ τούς μή ἔμπειρους καί μέ ἐκείνους πού ἔχουν μολυνθεῖ ἀπό ἐγωισμό καί κενοδοξία»33. Ὁ διάβολος πολύ εὔκολα πλανᾶ τούς ἀνθρώπους καί μάλιστα αὐτούς στούς ὁποίους ἐμφανίζεται.
– Οἱ μάγοι πού ἀσχολοῦνται μ’ αὐτά καί φωνάζουν τούς δαίμονες καί τούς βλέπουν κ.λ.π. ξέρετε τί ξύλο τρῶνε ἀπ’ τούς δαίμονες καί πόσο βασανίζονται ἀπ’ αὐτούς;
Οἱ πιό ἀνόητοι ἄνθρωποι εἶναι αὐτοί.
«Ἡ πνευματική ἀντίληψη τῶν πνευμάτων ἐπιτυγχάνεται μόνον ἀπό τούς ἀληθινούς Χριστιανούς, ἐνῶ οἱ ἄνθρωποι πού διάγουν τίς πιό διεφθαρμένες ζωές διαθέτουν τή μεγαλύτερη ἱκανότητα γιά αἰσθητή ἀντίληψη τῶν πνευμάτων». Ὅσο πιό διεφθαρμένος εἶσαι τόσο πιό πιθανό εἶναι νά δεῖς μέ τά σωματικά μάτια δαίμονες. «Ἐλάχιστοι ἄνθρωποι διαθέτουν τέτοια ἱκανότητα ἐκ φύσεως καί σέ ἄλλους, ἐπίσης ἐλάχιστους, τά πνεύματα ἐμφανίζονται ἐξαιτίας κάποιας εἰδικῆς περίστασης στή ζωή τους. Στίς τελευταῖες δύο περιπτώσεις ὁ ἄνθρωπος δέν ἔχει εὐθύνη, πρέπει ὅμως νά κάνει κάθε προσπάθεια ὥστε νά ξεφύγει ἀπό αὐτήν τήν πολύ ἐπικίνδυνη κατάσταση. Στήν ἐποχή μας πολλοί ἄνθρωποι ἐπιτρέπουν –τό ζητᾶνε, τό ἐπιδιώκουν– στόν ἑαυτό τους νά εἰσέλθει σέ κοινωνία μέ πεπτωκότα πνεύματα μέσω μαγνητικῶν φαινομένων (πνευματιστικά φαινόμενα)»34, τραπεζάκια πού μετακινοῦνται, Ἁγία Γραφή πού τή δένουν καί βάζουν τό κλειδί μέσα, ποτήρια πού μετακινοῦνται καί παίρνουν ἀπαντήσεις ναί-ὄχι… διάφορα κάνουν… Ὅλα αὐτά εἶναι ἄκρως ἐπικίνδυνα, δέν εἶναι παιχνίδια. Ἐπιτρέπουν στόν ἑαυτό τους, λοιπόν, νά ἔρθουν σέ κοινωνία μέ τά πονηρά πνεύματα.
Προσέξτε, στίς πνευματιστικές συγκεντρώσεις δέν ἔρχονται οἱ ψυχές. Γιατί λένε φώναξε τήν ψυχή τοῦ παπποῦ σου… καί ἔρχεται λέει καί ἀκούει τήν ψυχή τοῦ παπποῦ της καί παρηγοριέται. Εἶναι ὁ διάβολος πού μιμεῖται τή φωνή. Οἱ ψυχές, τό λέγαμε καί τήν ἄλλη φορά, δέν μποροῦν νά μετακινηθοῦν, εἶναι ἐκεῖ πού εἶναι. Πέθανε ὁ ἄνθρωπος, θά πάει στόν ὁρισμένο τόπο πού ἔχει καθορίσει ὁ Θεός. Δέν μετακινοῦνται οἱ ψυχές, οἱ δαίμονες ἔρχονται καί σέ κοροϊδεύουν. Καί ὄχι μόνο σέ κοροϊδεύουν, θά σοῦ κάνουν κι ἄλλες πολύ βαρύτερες ζημιές.
Στά πνευματιστικά φαινόμενα «τά πεπτωκότα πνεύματα συνήθως ἐμφανίζονται μέ τή μορφή φωτεινῶν ἀγγέλων καί παραπλανοῦν καί ἐξαπατοῦν λέγοντας διάφορες ἐνδιαφέρουσες ἱστορίες, ἀναμιγνύοντας τήν ἀλήθεια μέ τό ψέμα»35. Νά ξέρετε, ὁ τρόπος διδασκαλίας τῶν δαιμόνων εἶναι αὐτός, ἀλήθειες καί ψέματα μαζί. Εἶναι αὐτό πού κάνουν οἱ Οἰκουμενιστές, οἱ αἱρετικοί, ἀλήθειες καί ψέματα μαζί… Εἴδατε, ἄς ποῦμε, στή Σύνοδο στήν Κρήτη, στό πρῶτο ἄρθρο λένε, ἡ Ἐκκλησία εἶναι μία, ὀρθόδοξη… δέν ὑπάρχει ἄλλη! Στό ἕκτο ἄρθρο, ἔχουμε κι ἄλλες ἐκκλησίες ἑτερόδοξες καί παραδεχόμαστε τήν ἱστορική τους ὀνομασία…! Ἀλήθεια καί ψέμα μαζί! Καταλάβατε; Αὐτός εἶναι ὁ διάβολος. Αὐτός εἶναι ὁ τρόπος πού διδάσκει ὁ διάβολος. Τά σχολικά βιβλία… ἔχουμε ἐδῶ καί τόν κ. Νατσιό. Αὐτό δέν κάνουν κ. Νατσιέ; Ἀλήθειες καί ψέματα μαζί… Μοῦ ἔλεγε μιά καθηγήτρια, πάτερ, παίρνω τό βιβλίο, αὐτό τό κομματάκι εἶναι σωστό, τό ἀπό κάτω λάθος, τό παρακάτω πάλι σωστό… τί νά κάνω; Δέν γίνεται νά τά ξεχωρίσεις, τά ἔχουν τόσο ἀνακατεμένα.. Εἶναι ὅλο τό βιβλίο γιά πέταμα!
– Ἄν πάρεις ἕνα φαγητό καί βάλεις μιά κουτσουλιά, πού ἔλεγε ὁ Ἅγιος Παΐσιος, μπορεῖς νά τό φᾶς; Θά ψάχνεις τήν κουτσουλιά γιά νά τή βγάλεις;…
Τό δίνεις μία καί τό πετᾶς ὅλο! Πολύ καλά κάνουν οἱ γονεῖς πού τά δίνουν πίσω στό Ὑπουργεῖο. Ἐγώ λέω στούς γονεῖς νά ζητᾶτε καί ἀπαλλαγή κιόλας. Ἄς μή δίνουν, νά ζητᾶτε γιά νά γίνεται φασαρία. Πρέπει νά γίνει φασαρία, γιατί πλέον διδάσκεται ἐπίσημα ἡ αἵρεση. Δέν εἶναι ἀστεῖο πράγμα. Ἐπίσημα τό Κράτος τώρα στά παιδιά μας διδάσκει τόν Οἰκουμενισμό καί τήν Πανθρησκεία, ὅ,τι χειρότερο ἔχει ἐμφανιστεῖ ποτέ στήν Ἐκκλησία. Εἶναι ἡ χειρότερη αἵρεση ὅλων τῶν αἰώνων ὁ Οἰκουμενισμός. Δέν εἶναι ὅπως ἡ αἵρεση τοῦ Ἀρείου. Ὁ Ἄρειος ἔλεγε ἕνα αἱρετικό πράγμα, ὅτι ὁ Θεός εἶναι κτίσμα. Ὁ Οἰκουμενισμός νομιμοποιεῖ ὅλες τίς αἱρέσεις καί τίς λέει ὅτι εἶναι ἀλήθειες καί τούς δίνει ἐκκλησιαστικότητα. Εἶναι φοβερό πράγμα! Δηλαδή καί ὁ Ἄρειος σώζει, καί ὁ Νεστόριος σώζει καί οἱ μονοφυσίτες σώζουν καί οἱ παπικοί σώζουν καί οἱ προτεστάντες σώζουν. Ὅλοι σώζουν! Σέ λίγο θά μᾶς ποῦνε καί γιά τούς βουδιστές, ὅπως μοῦ ἔλεγε ὁ κ. Νατσιός προηγουμένως, ὅτι εἶναι ἱερά πρόσωπα…
– Ἱερά πρόσωπα εἶναι αὐτοί ἤ ἀνίερα; Εἶναι τό κοράνιο ἱερό βιβλίο ἤ ἀνίερο, ἀφοῦ βλασφημεῖ τόν Χριστό καί τήν Παναγία μας;
Ἀνίερο βιβλίο εἶναι. Κι ὅμως στά βιβλία αὐτά λένε ὅτι εἶναι ἱερά βιβλία καί ὅλοι αὐτοί εἶναι ἱερές προσωπικότητες, οἱ πλανῶντες καί πλανώμενοι..
Αὐτή λοιπόν εἶναι ἡ μέθοδος τοῦ διαβόλου, ἀλήθειες καί ψέματα μαζί. Ἐξαπατοῦν τούς ἀνθρώπους μ’ αὐτά ἀναμιγνύοντας ἀλήθειες μέ ψέματα καί «πάντοτε» τά πονηρά πνεύματα «προκαλοῦν μία ἀκραία διαταραχή στήν ψυχή -καί προσέξτε– ἀκόμα καί στή διάνοια»36. Τί σημαίνει αὐτό; Τρέλα! Τρελαίνουν τόν ἄνθρωπο, μετά πάει ψυχιατρεῖο. Δέν εἶναι ἁπλό πράγμα νά πειραματίζεσαι μέ τά πνεύματα. Καί ἡ ψυχή θά βλαφτεῖ καί ἡ διάνοια.
«Αὐτοί πού βλέπουν πνεύματα, ἀκόμα καί ἅγιους ἀγγέλους μέ αἰσθητό τρόπο» –εἴπαμε σπάνιο πράγμα, γιατί ἡ κατάστασή μας εἶναι μόνο γιά νά βλέπουμε πονηρά πνεύματα– «δέν πρέπει νά σχηματίζουν μεγάλη ἰδέα γιά τόν ἑαυτό τους. Ἡ ἀντίληψη μέσω τῶν σωματικῶν ὀφθαλμῶν ἀπό μόνη της δέν ἀποτελεῖ καμιά μαρτυρία τῆς ἀνώτερης ποιότητας τῶν ἀνθρώπων αὐτῶν». Δέν σημαίνει ὅτι εἶναι ἀνώτεροι ἄνθρωποι ἐπειδή κατάφεραν νά βλέπουν τά πνεύματα. «Ἀφοῦ ὄχι μόνο διεφθαρμένοι ἄνθρωποι διαθέτουν τέτοια ἱκανότητα, ἀλλά ἀκόμα καί τά ἄλογα ζῶα». Προσέξτε καί τά ζῶα βλέπουν δαίμονες καί ἀγγέλους! Δέν εἶναι κάτι σπουδαῖο αὐτό. Στούς Ἀριθμούς, στό εἰκοστό δεύτερο κεφάλαιο: «καί ἰδοῦσα ἡ ὄνος».. ἡ ὄνος ποιά εἶναι; Μέ συγχωρεῖτε ἡ γαϊδούρα. «Τόν ἄγγελον τοῦ Θεοῦ», εἶδε τόν ἄγγελο! Δέν εἶναι σπουδαῖο πράγμα νά δεῖς ἕναν ἄγγελο, αὐτό θέλει νά πεῖ ὁ Ἅγιος ἐδῶ. «Ἀνθεστηκότα ἐν τῇ ὁδῷ καί τήν μάχαιραν ἐσπασμένην ἐν τῇ χειρί αὐτοῦ», πού κρατοῦσε στό χέρι τό σπαθί του… τί νά κάνει τό γαϊδουράκι; Ἔφυγε ἀπ’ τόν δρόμο. Δέν μποροῦσε νά πάει. Νά τά βάλει μέ τόν ἄγγελο; «Ἐξέκλινεν ἡ ὄνος ἐκ τῆς ὁδοῦ καί ἐπορεύετο εἰς τό πεδίον», ἔφυγε στήν πεδιάδα. Ὅσοι ἔχετε ζῶα, ξέρετε… «καί ἐπάταξε τήν ὄνον ἐν τῇ ῥάβδῳ αὐτοῦ τοῦ εὐθῦναι αὐτήν ἐν τῇ ὁδῷ» καί τήν χτύπησε ὁ Βαλαάμ γιά νά ξανάγυρίσει στό μονοπάτι.
«Ὁ κίνδυνος τῆς ἐπαφῆς μέ τά πνεύματα»37.
«Ἡ ἀντίληψη τῶν πνευμάτων μέ τούς σωματικούς ὀφθαλμούς προξενεῖ πάντοτε κακό». Τό νά δεῖς μέ τά σωματικά μάτια τούς δαίμονες πάντα σοῦ κάνει κακό «ἄλλοτε μικρότερο κι ἄλλοτε μεγαλύτερο σέ ὅσους δέν διαθέτουν τήν πνευματική ἀντίληψή τους», σέ ὅσους δέν ἔχουν προχωρήσει πνευματικά, ὁπότε δέν ἔχουν τή ἱκανότητα νά βλέπουν πνευματικά, μέ τά μάτια τῆς ψυχῆς τούς δαίμονες. «Ἐδῶ στή γῆ ἀληθινές εἰκόνες τῆς ἀλήθειας ἀναμιγνύονται μέ ψεύτικες, ὅπως σέ ἕναν τόπο, ὅπου τό κακό ἀναμιγνύεται μέ τό καλό, ἕνας τέτοιος τόπος εἶναι ὁ τόπος τῆς ἐξορίας τῶν πεπτωκότων ἀγγέλων καί τῶν πεπτωκότων ἀνθρώπων»38. Δέν ὑπάρχει διάκρισις. Γι’ αὐτό βλέπετε σήμερα οἱ περισσότεροι ἄνθρωποι εἶναι σέ μία ἀπέραντη σύγχυση, σ’ ἕνα ἀπέραντο μπέρδεμα. Κι ἐμεῖς οἱ ὀρθόδοξοι. Σκοτάδι! Γιατί ἀκριβῶς δέν ὑπάρχει ἡ πνευματική γνώση, ἡ πνευματική ἀντίληψη. Ἀλλά δέν ὑπάρχει καί ἡ ταπείνωση τῆς ὑπακοῆς σ’ ἕναν διακριτικό πνευματικό ὁδηγό. Ὡραῖα ἐσύ δέν ἔχεις διάκριση.
– Δέν πᾶς σ’ ἕναν πνευματικό πού ἔχει διάκριση νά σοῦ λέει αὐτό εἶναι ἀπό τόν διάβολο, τό ἄλλο εἶναι ἀπό τόν Θεό;
Ὄχι, ἔχουμε ἐγωισμό. Δέν θέλουμε νά τό παραδεχτοῦμε… Σοῦ λέει, ἐγώ ξέρω, γιατί νά πάω σ’ ἕναν ἄνθρωπο νά ρωτήσω; Μέ τό μυαλό μου θά τό βρῶ. Ἡ αὐτονόμηση πού λέγαμε, ἡ ἀναρχία.
«Ὅποιος ἀντιλαμβάνεται τά πνεύματα μέ τίς αἰσθήσεις του μπορεῖ εὔκολα νά ἐξαπατηθεῖ, μέ ἀποτέλεσμα νά βλάψει τόν ἑαυτό του καί νά ὁδηγηθεῖ στήν ἀπώλεια. Ἐάν, τή στιγμή πού ἀντιλαμβάνεται τά πνεύματα, δείξει ἐμπιστοσύνη ἤ εὐπιστία ἀπέναντί τους, εἶναι σίγουρο ὅτι θά ἐξαπατηθεῖ, εἶναι σίγουρο ὅτι θά μαγνητιστεῖ», θά ἐπηρεαστεῖ δηλαδή ἀπό τή δαιμονική ἐνέργεια, «εἶναι σίγουρο ὅτι θά σφραγιστεῖ μέ τή σφραγίδα τῆς ἐξαπάτησης». Κάτι μᾶς θυμίζει αὐτό… τή σφραγίδα, τό 666, τόν Ἀντίχριστο, ἡ ὁποία εἶναι «μή κατανοητή γιά τόν μή ἔμπειρο, τή σφραγίδα ἑνός φοβεροῦ τραυματισμοῦ τοῦ πνεύματός του»39. Ἕνας πού βλέπει πονηρά πνεύματα μέ τά σωματικά του μάτια καί δέν ἔχει πνευματική ὅραση, σφραγίζεται. Εἶναι φοβερό πράγμα αὐτό! Γι’ αὐτό ὁ Θεός ἔχει κλείσει τίς πύλες. Ἀλλά βλέπετε, εἴμαστε τόσο ἀνόητοι πού πᾶμε νά τίς ἀνοίξουμε μόνοι μας.
«Ἐπιπλέον, ἡ δυνατότητα ἐπαναφορᾶς στόν ὀρθό δρόμο καί ἡ δυνατότητα σωτηρίας συχνά χάνονται». Προσέξτε δέν εἶναι δικά μου λόγια, εἶναι τοῦ Ἁγίου Ἰγνατίου, αὐτό πού σᾶς εἶπα, πόσο ἐπικίνδυνο πράγμα εἶναι, Εἶναι δυνατόν νά χαθεῖ ἡ δυνατότητα σωτηρίας. Ὄχι γιατί ὁ ἄνθρωπος χάνει τό αὐτεξούσιο. Κάθε στιγμή ὁ ἄνθρωπος μπορεῖ νά μετανοήσει, ἀλλά πλέον ἔχει τόσο πολύ βαθιά σαπίσει, χαλάσει ἡ ψυχή λόγω τῆς δαιμονικῆς ἐπήρειας, πού γίνεται ὁ ἄνθρωπος σχεδόν ἀνίκανος νά μετανοήσει. «Αὐτό ἔχει συμβεῖ σέ πάρα πολλούς ἀνθρώπους. Ἔχει συμβεῖ ὄχι μόνο στούς παγανιστές, τῶν ὁποίων οἱ ἱερεῖς βρίσκονταν ὡς ἐπί τό πλεῖστον σέ ἀνοικτή ἐπαφή μέ τούς δαίμονες», παγανιστές ξέρετε εἶναι οἱ εἰδωλολάτρες καί οἱ νεοειδωλολάτρες πού ἔχουμε τώρα. Αὐτοί ἔχουν ἀνοιχτή ἐπικοινωνία μέ τά πονηρά πνεύματα. «Ὄχι μόνο σέ πολλούς Χριστιανούς, οἱ ὁποῖοι δέν γνωρίζουν τά μυστήρια τοῦ Χριστιανισμοῦ καί ἐξαιτίας διαφόρων συνθηκῶν ἔχουν εἰσέλθει σέ κοινωνία μέ πνεύματα, ἀλλά ἔχει συμβεῖ καί σέ πολλούς ἀγωνιστές τῆς πίστης καί μοναχούς, οἱ ὁποῖοι εἶχαν αἰσθητή ἀντίληψη τῶν πνευμάτων χωρίς νά ἔχουν ἀποκτήσει πνευματική ἀντίληψη αὐτῶν». Καί ὅπως εἶπαμε εἶναι πολύ ἐπικίνδυνο αὐτό. «Ἡ ὀρθή, νόμιμη εἴσοδος στόν κόσμο τῶν πνευμάτων παρέχεται μόνο μέσω τῆς χριστιανικῆς διδασκαλίας καί ζωῆς».
– Θέλεις νά μπεῖς στόν κόσμο τῶν πνευμάτων;
Νά γίνεις πραγματικά ὀρθόδοξος, θά τό ἔλεγα «φανατικά» ὀρθόδοξος! Ὅπως τό λένε οἱ ἔξω καί μᾶς κατηγοροῦν ὡς φανατικούς. Ὄχι μέ τήν κακή ἔννοια, ἀλλά νά ἀφοσιωθεῖς στόν Χριστό πραγματικά καί τότε θά σοῦ ἀνοιχτεῖ καί ἡ γνώση καί ἡ ὅρασις τοῦ πνευματικοῦ κόσμου. Καί θά εἶναι ἀσφαλής ἡ εἴσοδός σου σ’ αὐτόν τόν κόσμο, ὅπως ἦταν ἀσφαλής ἡ εἴσοδος τῶν Ἁγίων. Ἔλεγε ὁ Ἅγιος Παΐσιος εἶδε ἕναν μάγο πού πῆγε νά τόν ἐπισκεφτεῖ καί εἶδε ἕνα σωρό δαιμόνια ἀπό πίσω του καί κατάλαβε πώς εἶναι μάγος αὐτός…
– Πῶς τά εἶδε τά δαιμόνια;
Τά εἶδε γιατί εἶχε τέτοια πνευματική ὡριμότητα πού ὁ Θεός τοῦ εἶχε ἀνοίξει τά μάτια τῆς ψυχῆς καί ἔβλεπε τούς δαίμονες, πού ἀκολουθοῦσαν αὐτόν τόν μάγο.
«Ὅλοι οἱ ἄλλοι τρόποι εἶναι ἀθέμιτοι» πνευματισμός, μαγεία καί ὅλα αὐτά, «καί πρέπει νά ἀποκηρυχθοῦν ὡς ἄχρηστοι καί καταστροφικοί. Εἶναι ὁ ἴδιος ὁ Θεός ὁ ὁποῖος ὁδηγεῖ τόν ἀληθινό ἀγωνιστή τοῦ Χριστοῦ στήν ἀντίληψη τῶν πνευμάτων. Ὅταν ὁ Θεός ὁδηγεῖ, τά προκαλύμματα τῆς ἀλήθειας, μέ τά ὁποῖα ἐνδύεται τό ψέμα, ἀπομακρύνονται ἀπό τήν ἴδια τήν ἀλήθεια». Ὅταν ἔχεις τόν Θεό μαζί σου, μή φοβᾶσαι. Ὁ διάβολος θά ἀναγκαστεῖ νά βγάλει τή μάσκα του. Ὅταν δέν ἔχεις ὅμως τόν Χριστό μαζί σου, ὁ διάβολος δέν βγάζει τή μάσκα του. Σέ κοροϊδεύει, σέ ἐξαπατᾶ καί σέ βλάπτει πάρα πολύ φοβερά.
Ὅταν λοιπόν εἶσαι μέ τόν Θεό, φεύγουν τά προκαλύμματα πού βάζει ὁ διάβολος στήν ἀλήθεια, φανερώνεται τό ψέμα του καί «τότε, παρέχεται στόν Χριστιανό ἀγωνιστή, πρῶτα ἀπ’ ὅλα, ἡ πνευματική ἀντίληψη τῶν πνευμάτων καί τοῦ ἀποκαλύπτονται λεπτομερῶς καί μέ ἀκρίβεια οἱ ἰδιότητές τους. Μόνο ἀφοῦ γίνει αὐτό, δωρίζεται σέ ὁρισμένους ἀσκητές ἡ αἰσθητή ἀντίληψη τῶν πνευμάτων, μέ τήν ὁποία ὁλοκληρώνεται ἡ γνώση γιά τά πνεύματα, γνώση τήν ὁποία ἔχουν ἀρχικά ἀποκτήσει μέσω τῆς πνευματικῆς ἀντίληψής τους».
Σταματῶ ἐδῶ γιατί συμπληρώθηκε ἡ ὥρα. Μᾶς μένει ἀκόμα ἕνα μικρό κεφάλαιο, ἀρκετά σημαντικό ὅμως. Πρακτικές συμβουλές πού δίνει ὁ Ἅγιος Ἀντώνιος καί οἱ ἄλλοι Ἅγιοι Πατέρες γιά τό συγκεκριμένο θέμα. Ἄν ἔχετε κάποιες ἀπορίες πάνω σ’ αὐτά, νομίζω ὅτι ἔχουμε λίγο χρόνο.
Μερικοί μέ βλέπουν λίγο ἔκπληκτοι! Δέν ξέρω ἄν σᾶς τρομοκράτησα, ἄν σᾶς φόβισα… ἀλλά αὐτή εἶναι ἡ πραγματικότητα. Πρέπει νά τά ξέρουμε νομίζω, ἔτσι δέν εἶναι;
ΕΡΩΤΗΣΕΙΣ
Ἐρ. : Γνωρίζω πολλές χριστιανές πού λένε.. «ξεματιάζω.. δέν εἶναι τίποτα! Λέω καί τό Πάτερ ἡμῶν»..
Ἀπ. : «Κακό πράγμα εἶναι; Καί ἡ Ἐκκλησία τό παραδέχεται τό μάτι..». Μοῦ τό κάνουν κι ἐμένα διδασκαλία! Λοιπόν..
Ἐρ. : Μόνο γιά πλάκα λένε… καί τό φλιτζάνι..
Ἀπ. : Ναί… καί τό ἕνα καί τό ἄλλο εἶναι ἀπαράδεκτα καί πολύ ἐπικίνδυνα. Νά ποῦμε γιά τό ξεμάτιασμα. Ἄν καί τό ἔχω πεῖ σέ πολλές ὁμιλίες, ἀλλά νά τό ποῦμε πάλι, ἀφοῦ τό θέτετε.
Τί εἶναι τό «μάτι»; Ὅταν λέμε «μάτι» στήν ἐκκλησιαστική γλώσσα ἐννοοῦμε τή βασκανία. Ἡ βασκανία εἶναι πονηρή ἐνέργεια, δαιμονική ἐνέργεια πού ὑποκρύπτει τό πονηρό πνεῦμα τοῦ φθόνου. Ὁ φθόνος εἶναι ἡ βασκανία. Καί ποιοί εἶναι αὐτοί πού ἐκπέμπουν αὐτή τήν ἐνέργεια; Φυσικά εἶναι οἱ δαίμονες, δαιμονική ἐνέργεια εἶναι. Ἀλλά ὅταν ὁ ἄνθρωπος φθονεῖ κάποιον ἄλλον ἄνθρωπο, δέχεται αὐτή τή δαιμονική ἐνέργεια καί ὁ διάβολος τί κάνει; Χρησιμοποιεῖ αὐτόν τόν ἄνθρωπο γιά νά ἐκπέμπει αὐτή τήν ἐνέργεια καί μάλιστα μέσα ἀπ’ τά μάτια. Χρησιμοποιεῖ τά μάτια δηλαδή τοῦ ἀνθρώπου ὁ διάβολος, ἐπειδή αὐτός ὁ ἄνθρωπος ἔχει μέσα του κακία, φθόνο, ζήλεια… Τό πονηρό πνεῦμα χρησιμοποιεῖ τά μάτια του, γιά νά βλάψει τό μωρό τῆς ἄλλης, τή νύφη τῆς ἄλλης οἰκογένειας κ.λ.π. Αὐτό εἶναι ἡ βασκανία.
Τί γίνεται τώρα; Ἐσύ πού εἶσαι δίπλα καί δέχεσαι αὐτή τήν πονηρή ἐνέργεια, παθαίνεις κακό; Ἐξαρτᾶται. Ἐάν ἔχεις πνευματική ζωή, ἐάν ἐξομολογεῖσαι, ἐάν ἔχεις νοερά προσευχή, ἀδιάλειπτη προσευχή, δέν παθαίνεις τίποτα. Ὅσα μάτια κι ἄν σέ κοιτᾶνε καί ὅσες γλῶσσες κι ἄν σέ τρῶνε καί δέν ξέρω τί ἄλλο, ὅλοι οἱ δαίμονες νά πέσουν πάνω σου… Θυμηθεῖτε τήν Ἁγία Ἰουστίνη, τί τῆς ἔστειλε ὁ Ἅγιος Κυπριανός; Τόν ἀρχηγό τῶν δαιμόνων τῆς ἔστειλε καί ἦταν μιά κοπελίτσα εἴκοσι χρονῶν… τόσο ἦταν περίπου. Δέν μποροῦσε νά τῆς κάνει τίποτα ὁ ἑωσφόρος, ὁ ἀρχηγός τῶν δαιμόνων, γιατί ἦταν τειχισμένη μέ τήν ἀδιάλειπτη προσευχή καί τήν ἁγία ζωή. Ὅταν ἔχεις τέτοια ζωή, δέν ἔχεις φόβο ἀπό κανένα μάτι.
Δεύτερον. Ποιοί ματιάζουν; Εἴπαμε οἱ φθονεροί. Ποιοί ματιάζονται; Οἱ ἀνεξομολόγητοι, οἱ ἀκοινώνητοι, οἱ ἀπρόσεκτοι. Αὐτοί ματιάζονται. Καί ποιά εἶναι ἡ λύση; Ἡ πνευματική ζωή. Καί σέ καμιά περίπτωση, ἄν ὑπάρχει τέτοια ἐνέργεια πού σέ ἔχει ἐπηρεάσει, δέν θά πᾶς σέ ἕναν ἄνθρωπο λαϊκό. Θά πᾶς στόν ἱερέα. Μόνο ὁ ἱερέας ἐπιτρέπεται νά διαβάζει τήν εὐχή τῆς βασκανίας.
Ἔλεγε ἕνας παπάς χαριτολογώντας, ἐγώ δέν βγάζω μάτια… γιατί τοῦ λέγανε, ξεματιάζεις;…
Ὑπάρχει εἰδική εὐχή γιά αὐτή τήν ἐνέργεια, ἀλλά ὅταν ὁ ἄνθρωπος κάνει πνευματική ζωή θά δεῖτε ὅτι δέν χρειάζεται τέτοιο πράγμα.
Τί κάνουν τώρα οἱ ξεματιάστρες καί αὐτοί πού ξεματιάζουν; Κοροϊδεύονται ἀπό τόν διάβολο καί κοροϊδεύουν αὐτούς πού ξεματιάζουν. Μά λέει, πιάνει αὐτό… κάνω τό λαδάκι, τό νεράκι, τό φυτιλάκι.. τί ἄλλο κάνουνε… καί φεύγει ὁ πονοκέφαλος. Ναί, γιά νά ξανάρθει μετά ἀπό λίγες ὧρες, τήν ἄλλη μέρα… ξεμάτιασέ με πάλι! Ὁ διάβολος ἔτσι τούς παίζει καί δέν πᾶνε νά ἐξομολογηθοῦν. Καί ἐσύ ἐμποδίζεις τούς ἀνθρώπους νά πᾶνε νά ἐξομολογηθοῦν μ’ αὐτό πού κάνεις, πού ξεματιάζεις. Δηλαδή ἁμαρτάνει κι αὐτός πού ξεματιάζει, δέν κάνει καλό. Εἶναι αὐτό πού λέγαμε προηγουμένως, καί οἱ μάγοι ἔχουν εἰκόνες καί μπορεῖ νά λένε καί προσευχές… νά σοῦ ποῦνε κι ἐσένα νά κάνεις προσευχές καί λειτουργίες. Ὁ διάβολος ντύνεται τό ἔνδυμα τοῦ καλοῦ ἀγγέλου, «μετασχηματίζεται καί εἰς ἄγγελον φωτός»40. Δέν πρέπει νά πέφτουμε θύματα τοῦ διαβόλου, εἶναι ἐξευτελιστικό γιά τόν χριστιανό. Αὐτά γιά τό ξεμάτιασμα.
Καί γιά τό δεύτερο πού εἴπατε γιά τό φλιτζάνι, κι αὐτό φυσικά εἶναι ἕνα εἶδος μαγείας. Εἶναι ἡ λεγόμενη καφεμαντεία. Θυμηθεῖτε καί τήν μαντευομένη τῶν Φιλίππων πού εἶχε πνεῦμα πύθωνος41. Ὅλα αὐτά εἶναι τοῦ διαβόλου. Δέν εἶναι τοῦ Θεοῦ πράγματα αὐτά. Ὁ διάβολος, νομίζω τό εἴπαμε καί τήν προηγούμενη φορά, σέ καμιά περίπτωση δέν γνωρίζει τό μέλλον. Σέ καμιά περίπτωση! Μπορεῖ νά τύχει καμιά φορά ἐπειδή εἰκάζει-ὑποθέτει συνδυάζοντας καταστάσεις νά πέσει μέσα καί λέει, νά εἶδες αὐτό πού μοῦ εἶπε ἡ γύφτισσα ἔγινε… ἡ μοίρα σου καί τό ριζικό σου.. τό πέτυχε. Ναί, τό πέτυχε, γιατί; Γιατί ἐσύ ἤθελες καί τράβηξες αὐτή τήν πονηρή ἐνέργεια καί παραχωρεῖ ὁ Θεός μερικές φορές νά γίνει αὐτό. Προσέξτε, λέει στήν Ἁγία Γραφή, ἄν πᾶς πλάγια στόν Θεό καί ὁ Θεός θά πάει πλάγια σέ σένα, γιατί ἐσύ καταφρονεῖς τόν Θεό. Ἀφοῦ ὁ Θεός σοῦ λέει δέν ξέρει ὁ διάβολος τό μέλλον, ἐσύ πᾶς στόν διάβολο γιά νά μάθεις τό μέλλον σου. Καί τί θά σέ ὠφελήσει αὐτό; Τίποτα δέν θά σέ ὠφελήσει νά μάθεις τό μέλλον σου. Ἀλλά ἐπειδή πᾶς ἐκεῖ πέρα, ζητᾶς νά πλανηθεῖς, παραχωρεῖ ὁ Θεός νά πλανηθεῖς.
Ἤ ἄλλοι πού πιστεύουν τά ὄνειρα καί διαβάζουν ὀνειροκρίτες καί νά δοῦμε αὐτό τώρα τί σημαίνει;.. τί θά γίνει τώρα;… τί εἶναι αὐτό πού εἶδα.. καί ρωτάει ἡ μία τήν ἄλλη, καί τί εἶναι αὐτό πού εἶδες.. καί τῆς βγαίνει τό ὄνειρο. Καί λέει, νά εἶδες μοῦ βγῆκε τό ὄνειρο, ἔπεσε μέσα ὁ ὀνειροκρίτης. Γιατί; Γιατί ἐσύ θέλεις νά πλανηθεῖς καί ὁ Θεός παραχωρεῖ νά πλανηθεῖς, γιά νά μάθεις ἀπ΄ αὐτό πού θά πάθεις. Ὁ διάβολος μιά, δύο, τρεῖς θά πέσει μέσα, μετά θά σοῦ φέρει καί τό ψέμα καί θά σέ διαλύσει καί θά εἶσαι σέ μία κατάσταση συνεχοῦς ἀναστάτωσης.
Λοιπόν, νά ἀκοῦμε αὐτά πού λέει ἡ Ἐκκλησία καί κανέναν ἄλλον, γιατί πάρα πολλές πλάνες κυκλοφοροῦν καί εἶναι ντυμένες καί μέ χριστιανικότητα… αὐτό πού εἴπατε «χριστιανές». Δυστυχῶς, οἱ περισσότεροι ἄνθρωποι σήμερα, τό ἔλεγε καί ὁ π. Ἀθανάσιος ὁ Μυτιληναῖος -μιλᾶμε γιά τούς Ἕλληνες- εἴμαστε εἰδωλολάτρες. Δέν εἴμαστε χριστιανοί… κακά τά ψέματα… καί αὐτοί πού πᾶνε στήν ἐκκλησία. Δέν λέω γιά αὐτούς πού δέν πᾶνε. Ξέρετε πόσοι πᾶνε; Τό 3% τῶν Ἑλλήνων. Τί ποσοστό βγαίνει ἀπ’ τά 10 ἑκατομμύρια; Αὐτοί πᾶνε ἐκκλησία! Κι ἀπό αὐτό τό 3% γιά ρίξτε μιά ματιά γύρω σας νά δεῖτε, πόσες εἶναι μέ κραγιόν, πόσες εἶναι μέ παντελόνια, πόσες εἶναι μέ ἀπαράδεκτη – αἰσχρότατη ἐμφάνιση μέσα στήν ἐκκλησία; Αὐτά εἶναι μέλη τῆς Ἐκκλησίας; Ὄχι, βέβαια! Μά θά πεῖς εἶναι μέσα στήν ἐκκλησία… εἶναι… καί ὁ διάβολος κάθεται μέσα στήν ἐκκλησία, εἶναι μέλος τῆς Ἐκκλησίας; Ὄχι, βέβαια! Ἐλαχιστότατοι εἶναι οἱ χριστιανοί σήμερα, οἱ πραγματικοί χριστιανοί. Καί ἀπό αὐτούς πού ἐξομολογοῦνται καί ἀπό αὐτούς πού κοινωνοῦν. Εἶναι πολύ δύσκολο νά βρεῖς ἄνθρωπο τοῦ Θεοῦ σήμερα… πάρα πολύ δύσκολο!
Ἐγώ θά τολμοῦσα νά τό πῶ, καί ἱερεῖς καί ἀρχιερεῖς.. Στά χρόνια τοῦ π. Ἀθανασίου, τό 1981, ξέρετε τί ἔλεγε τότε ὁ π. Ἀθανάσιος ὁ Μυτιληναῖος; Ἔχουμε ντοκουμέντα, στοιχεῖα ἀδιάσειστα, ὅτι ἀπό τούς 8.000 ἱερεῖς -πού ἦταν τότε στήν Ἑλλάδα, τό 1981- οἱ 1.000 δέν πιστεύουν τίποτα! Τώρα λέω τά δικά μας… ἀλλά τά δικά μας εἶναι καί δικά σας, γιατί οἱ παπάδες ἀπό σᾶς βγαίνουνε καί κατά τόν λαό καί οἱ ἄρχοντες. Οἱ 1.000 δέν πιστεύουν! Τί δέν πιστεύουν; Δέν πιστεύουν στόν Θεό. Δέν πιστεύουν ὅτι ἡ Θεία Κοινωνία εἶναι Θεία Κοινωνία. 1981! Σκεφτεῖτε σήμερα! Λυπᾶμαι πού τό λέω, ἀμφιβάλλω ἄν ὑπάρχουν 1.000 πού πιστεύουν σήμερα! Ἔχουμε τόση διαφθορά… Γι’ αὐτό καί ψηφίζουμε αὐτά πού ψηφίζουμε. Γιατί καί αὐτά πού ἔγιναν τώρα, τά νομοσχέδια αὐτά γιά τά βιβλία τῶν θρησκευτικῶν, γιά τήν ἀλλαγή τοῦ φύλου, τή νομιμοποίηση τῶν ὁμοφυλοφίλων, τῆς διαστροφῆς, τό σύμφωνο συμβίωσης… ὅλα αὐτά πῶς γίνανε; Μέ τή δική μας ἀνοχή, γιά νά μήν πῶ προδοσία. Κλήρου καί λαοῦ. Ἔτσι δέν εἶναι; Θά μπορούσαμε νά τά ἐμποδίσουμε; Βεβαίως θά μπορούσαμε. Ἀλλά δέν κάναμε τίποτα. Κοιμόμαστε… πνευματικά. Γιατί ὁ καθένας δέν σκέφτεται τό συμφέρον τῆς Ἐκκλησίας, δέν σκέφτεται ἐκκλησιολογικά. Σκέφτεται ἀτομικιστικά. Θά μοῦ βάλει τό παιδί στή δουλειά ὁ τάδε «ἀντίχριστος» ὑπουργός – βουλευτής; Ἐγώ θά τόν ψηφίσω. Ὅτι ἔδιωξε τούς πνευματικούς ἀπό τά σχολεῖα, ὅτι ψηφίζει τούς ὁμοφυλόφιλους… δέν μέ ἐνδιαφέρει. Κανονικά ὅλοι αὐτοί θά ἔπρεπε νά ἔχουν ἀφοριστεῖ, ὄχι μιά φορά, χίλιες φορές. Ἡ Ἐκκλησία ἔχει πνευματικά ὅπλα. Ἀλλά ποιός τολμάει νά τά χρησιμοποιήσει; Γιατί, ἀκριβῶς, ἔχουμε γίνει δοῦλοι τῶν παθῶν μας καί ἀγαπᾶμε τίς καρέκλες μας, κλῆρος καί λαός, καί δέν θέλουμε νά μᾶς ποῦνε ὅτι εἴμαστε αὐστηροί, ὅτι εἴμαστε φανατικοί, ὅτι εἴμαστε κολλημένοι, ὅτι δέν εἴμαστε προοδευτικοί κ.λ.π. Ξέρετε πόσα τέτοια ἔχω ἀκούσει;… Δέν πειράζει ἐγώ θά τά λέω κι ἄς τά ἀκούω! Ὅτι εἶμαι δηλαδή τέτοιος πού σᾶς λέω, ὄχι ὅτι δέν εἶμαι.
Ἐρ. : Στήν ὁμιλία σας ἀναφέρατε ὅτι ὁ διάβολος εἰσχωρεῖ πολύ πιό εὔκολα στούς ἀνόητους…
Ἀπ. : Δέν τό εἶπα ἔτσι. Εἶπα οἱ ἀνόητοι ἀνοίγουν τήν πόρτα τους στόν διάβολο.
Ἐρ. : Μπορεῖ νά εἶναι ἀνόητοι.. εἶναι χάρισμα. Ὅλοι οἱ ἄνθρωποι δέν ἔχουν τήν ἴδια ἱκανότητα…
Ἀπ. : Κοιτάξτε, νά ξεχωρίσουμε.. ἀνόητος μέ τήν πατερική ἔννοια. Ἀνόητος δέν εἶναι ὁ ἀγράμματος. Ἀνόητος εἶναι αὐτός πού δέν ἔχει πνευματική γνώση. Ὁ νοῦς, κατά τούς Πατέρες, εἶναι ἡ σπουδαιότερη δύναμη τῆς ψυχῆς καί νοῦ φωτισμένο ἔχουνε οἱ ἄνθρωποι πού ἔχουν ταπείνωση, πού ζοῦνε σωστά πνευματικά. Αὐτοί πού δέν ἔχουνε νοῦ φωτισμένο, αὐτοί εἶναι οἱ ἀνόητοι. Ὁ π. Ἰωάννης ὁ Ρωμανίδης ἔλεγε ὅτι αὐτοί εἶναι «σχιζοφρενεῖς», πνευματικά σχιζοφρενεῖς. Γιά τήν ἀκρίβεια, νά σᾶς τό πῶ ἔτσι ὠμά, εἶναι οἱ ὑπερήφανοι, οἱ ἐγωιστές. Καί οἱ περισσότεροι ἄνθρωποι σήμερα ἔτσι εἶναι. Σπάνια νά βρεῖς πραγματικά ταπεινό ἄνθρωπο. Πέστε μου ποιός ἄνθρωπος θά βριστεῖ σήμερα καί δέν θά θυμώσει; Ξέρετε πολλούς; Καί δέν θά ἀνταποδώσει τήν ὕβρη. Αὐτός εἶναι ὁ άνόητος, πού ἀνταποδίδει τήν ὕβρη. Ποιός θά ἀδικηθεῖ σήμερα καί δέν θά ὑπερασπιστεῖ τόν ἑαυτό του; Πέστε μου! Ἄν ἦταν ἔξυπνος, ἄν εἶχε νοῦ, θά δεχόταν μέ χαρά τήν ἀδικία. Γιατί; Τό λέει στό Πάτερ ἡμῶν, ἀλλά δέν καταλαβαίνει τί λέει: «Ἄφες ἡμῖν τά ὀφειλήματα, ὡς καί ἡμεῖς ἀφίεμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν». Τό λέμε, δέν τό λέμε; Δηλαδή, συγχώρεσέ μου Θεέ μου τίς ἁμαρτίες, ὅπως καί ἐγώ συγχωράω τίς ἁμαρτίες τῶν ἄλλων σέ μένα. Ὅταν ἔρθει ὁ ἄλλος λοιπόν, ὁ καημένος πού τόν ἔχει κυριέψει τό πονηρό πνεῦμα, καί σέ ἀδικεῖ, τί κάνεις; Τόν συγχωρεῖς; «Θά σοῦ δείξω ἐγώ τώρα… κάτσε νά κοινωνήσω καί θά σοῦ πῶ ἐγώ…». Καταλάβατε; Τέτοιοι χριστιανοί εἴμαστε. Αὐτή εἶναι ἡ ἀνοησία μας. Γι’ αὐτούς τούς ἀνόητους μιλάω. Καί αὐτοί οἱ ἀνόητοι μετά θέλουν νά δοῦνε καί τόν πνευματικό κόσμο… καί πᾶνε καί στά μέντιουμ.. Ἅμα δέν πιάσει ἡ Ἐκκλησία καί ὁ παπάς, σοῦ λέει θά πάω καί στόν μάγο, νά μοῦ τά βρεῖ ἐκεῖνος τά μάγια.
Ἑπομένως, δέν ὑποτιμῶ αὐτούς πού ὑπονοεῖτε ἐσεῖς, τούς βλάκες. Δέν ὑπάρχει τέτοιο πρόβλημα. Καί οἱ πιό μεγάλοι ἅγιοι πού εἴχαμε ἦταν ἀγράμματοι, ἀλλά δέν ἦταν βλάκες, ἀνόητοι μέ τήν ἔννοια τήν πνευματική, ἦταν οἱ πιό ἔξυπνοι ἄνθρωποι. Μπορεῖ νά μήν ἔπαιρνε στροφές πολλές στή γνώση αὐτή τήν ἐγκεφαλική πού ἔχουμε στά σχολεῖα, ἀλλά αὐτό δέν εἶναι μεῖον γιά τήν πνευματική ζωή. Οἱ πιό ἀγράμματοι, τό λέγανε καί στό Ἅγιο Ὄρος αὐτό, πᾶνε πολύ πιό γρήγορα, γιατί ἔχουν ταπείνωση. Αὐτοί πού ἔχουν τά πτυχία καί τά ντοκτορά, ἔχουν καί πολύ ἐγωισμό καί πᾶνε σάν χελῶνες στήν πνευματική ζωή.
Ἐρ. : Εἴπατε ὅτι ὁ πόλεμος τῶν δαιμόνων μπορεῖ νά γίνει καί ἐκ τῶν ἔσω, ὅταν ὁ ἄνθρωπος δαιμονιστεῖ. Ἐάν ἔχουμε κάποια ἄτομα στόν περίγυρό μας ἤ στόν συγγενικό μας περίγυρο, τά ὁποῖα ἔχουν αὐτοῦ τοῦ εἴδους τόν πόλεμο, κατά πόσο μποροῦμε νά ἔχουμε ἐπαφή μ’ αὐτά τά ἄτομα ἤ νά ἐπιτρέπουμε τήν εἴσοδό τους στό σπίτι μας καί κατά πόσο ἐμεῖς μποροῦμε νά ἐπηρεαστοῦμε ἀπό αὐτά τά ἄτομα, ἀκόμα κι ἄν εἴμαστε ἐν μετανοίᾳ, ἀνεξάρτητα ἄν αὐτοί εἶναι στήν Ἐκκλησία ἤ ἐκτός.
Ἀπ. : Εἶναι ἄνθρωποι πού ἔχουνε ὑποστατικό δαιμόνιο μέσα τους; Αὐτό ἐννοεῖς; Ἤ ἁπλῶς δαιμονική ἐνέργεια;
Ἐρ. : Πῶς μποροῦμε νά τό διαγνώσουμε;
Ἀπ. : Αὐτό εἶναι ἴσως πιό ἐνδιαφέρον. Νά τό ξέρουμε.. νά μήν τούς βγάζουμε ὅλους δαιμονισμένους… Ὁ Ἅγιος Παΐσιος ἔλεγε, παίρνω ἕνα ἅγιο λείψανο στό χέρι μου καί αὐτοί πού ἔχουνε ὄντως πνεῦμα πονηρό μέσα τους, δέν μποροῦν νά προσκυνήσουν τό χέρι μου. Δέν μποροῦνε.
Εἶχα δεῖ μιά φορά μιά κοπέλα δαιμονισμένη, σ’ ἕνα μοναστήρι στήν Ἀττική, πού τῆς πήγαιναν τό ἅγιο λείψανο νά τό προσκυνήσει, ἦταν ὄρθια αὐτή, καί ὅπως τῆς ἔφερναν μπροστά της τή λειψανοθήκη, αὐτή ἔκανε ὅλο πίσω πίσω πίσω.. καί λές τώρα θά πέσει ἀνάσκελα, θά σκοτωθεῖ. Δέν μποροῦσε νά προσκυνήσει. Αὐτός εἶναι ὁ δαίμονας, καταλάβατε; Μήν τούς βγάλουμε ὅλους δαιμονισμένους.
Εἴπαμε εἶναι σπάνια περίπτωση. Βέβαια στά χρόνια τοῦ Χριστοῦ ἔχουμε πολλούς τέτοιους. Κυριαρχοῦσε ὁ διάβολος τότε καί ὁ Κύριος ἔβγαζε σωρηδόν δαιμόνια ἀπ’ τούς ἀνθρώπους. Ἀλλά δυστυχῶς καί σήμερα οἱ ἄνθρωποι μέ αὐτά πού κάνουνε…
Νά σᾶς πῶ κάτι; Ἡ ρόκ μουσική ξέρετε τί μουσική εἶναι; Δαιμονική μουσική. Τί θά πεῖ ὅμως αὐτό, ξέρετε; Εἶναι λατρευτική μουσική τῶν δαιμόνων, δηλαδή μέ τή μουσική αὐτή κάνουν λατρεία στόν σατανᾶ. Δέν εἶναι ἁπλή μουσική. Γι’ αὐτό ἕνα παιδί πού ἀκούει αὐτή τή μουσική, εἶναι σάν νά κάνει λατρεία, νά συμμετέχει σέ μιά σατανική «θεία λειτουργία» ἄς τό ποῦμε ἔτσι, ἀνίερη λειτουργία. Αὐτός δέν κινδυνεύει νά δαιμονιστεῖ; Φυσικά, ὅταν λατρεύεις τόν σατανᾶ… καί πᾶνε στίς ρόκ συναυλίες καί λένε πώς εἶναι θεός ὁ σατανᾶς… Ἀλλο πού δέν θέλει ὁ διάβολος. Ἡ μεγαλύτερη ἐπιθυμία τοῦ διαβόλου αὐτή εἶναι νά λατρευτεῖ ὡς θεός. Γι’ αὐτό καί ὁ Ἀντίχριστος, ὅταν θά ἔρθει, ὁ τελικός Ἀντίχριστος, γιατί καί τώρα ἔχουμε πολλούς ἀντίχριστους… ἀλλά ὁ τελικός θά καθήσει, λέει, στόν θρόνο τοῦ Θεοῦ καί θά ἀπαιτήσει νά προσκυνηθεῖ ὡς θεός. «Θά καταργήσει κάθε σέβασμα»42, ὅλους τούς θεούς θά καταργήσει ὁ Ἀντίχριστος καί θά ἀπαιτήσει λατρεία ὡς θεός. Αὐτή εἶναι ἡ ἐπιθυμία τοῦ διαβόλου. Καί ὅλα αὐτά τώρα, οἰκουμενισμός, βιβλία θρησκευτικῶν, πανθρησκεία… ὅλα ὑπηρετοῦν τόν τελικό Ἀντίχριστο, ὁ ὁποῖος ὅταν θά ἔρθει, θά τά σαρώσει ὅλα καί θά πεῖ, ἐμένα θά προσκυνήσετε, ἐγώ εἶμαι ὁ θεός. Βέβαια, μετά, ὅταν ἔρθει ὁ Χριστός, θά κάνει ἕνα «φού» καί θά τόν διαλύσει κι αὐτόν καί ὅλα τά ὄργανά του.. Τό λέω νά μή μᾶς πιάσει καμία κατάθλιψη. Τελικά νικητής θά εἶναι ὁ Χριστός, ὅσο κι ἄν λυσσάει ὁ διάβολος.
Ἐρ. : Πάτερ, σχετικά μέ τήν ἀπάντηση πού δώσατε στήν κυρία προηγουμένως, πῶς θά πρέπει νά ἀντιδρᾶμε, ἄν εἶναι ἐγωιστικό… Στήν προκειμένη περίπτωση, ἄν κάποιος δίπλα μας βρίζει τά θεῖα, κάποιον ἅγιο κι ἐμεῖς ἀντιδράσουμε εἶναι ἐγωισμός;
Ἀπ. : Ναί, ἔχουμε ἀλλάξει θέμα… Νά συμπληρώσω λίγο τήν προηγούμενη ἐρώτηση, τί πρέπει νά κάνουμε μέ τούς ἀνθρώπους πού ἔχουν μέσα τους δαιμονική ἐνέργεια. Ἄν εἶναι διαπιστωμένα δαιμονισμένοι, θά ρωτήσουμε τόν πνευματικό μας. Ἀλλά, γενικῶς, πάρα πολλοί ἄνθρωποι σήμερα ἔχουν δαιμονικές ἐνέργειες. Πάρα πολλοί ἄνθρωποι.. ἔχουν ἔντονες δαιμονικές ἐνέργειες. Μ’ αὐτούς τούς ἀνθρώπους δέν μπορεῖς νά κάνεις παρέα. Θά τούς ἀγαπᾶς, ἀλλά ἀπό μακριά. Προσέξτε το αὐτό. Νά σᾶς πῶ μία δαιμονική ἐνέργεια; Τά σαρκικά πάθη. Εἶναι δαιμονική ἐνέργεια. Συζοῦν, λέει, τά παιδιά. Ὅλα τά παιδιά ἔτσι κάνουν σήμερα. Τί σημαίνει αὐτό; Δαιμονική ἐνέργεια εἶναι αὐτό, εἶναι τό πνεῦμα τῆς πορνείας, πού ἔχει κυριαρχήσει σήμερα στούς νέους. Καί ὄχι μόνο τό πνεῦμα τῆς ἁπλῆς πορνείας, ἀλλά τό πνεῦμα τῆς διεστραμμένης πορνείας. Κάθε εἴδους διαστροφή θεωρεῖται νόμιμο πράγμα πλέον. Ὅ,τι ἀηδιαστικότερο πράγμα θεωρεῖται νόμιμο. Μπορεῖς μ’ αὐτούς νά κάνεις παρέα; Δέν μπορεῖς. Γιατί; Γιατί πολύ ἁπλά, ὑπάρχει μεγάλος κίνδυνος νά ἐπηρεαστεῖς κι ἐσύ ἀπό τά δαιμόνιά του, ἀπό τά πονηρά πνεύματα. Ὅπως, ἄν εἶσαι συνέχεια κοντά σ’ ἕναν πού ἔχει φυματίωση, δίπλα στήν ἀναπνοή του, σύντομα θά κολλήσεις κι ἐσύ. Ἔτσι γίνεται καί στά πνευματικά. Ὁ Ἅγιος Πορφύριος ἔλεγε, ὑπάρχουν δαιμονικά πνευματικά μικρόβια, τά ὁποῖα πηδᾶνε ἀπό τόν ἕναν στόν ἄλλο. Γι’ αὐτό ἔλεγε καί τά μωρά σας μήν ἀφήνετε νά τά ἀγκαλιάζει ὁ ὁποιοσδήποτε. Ἦρθε ἡ θεία ἀπό τή Λάρισα, ἄς ποῦμε, πού κάνει τίς μαγεῖες της καί ἐσύ τῆς δίνεις τό μωρό. Δέν πρέπει νά τῆς δώσεις τό μωρό ἀγκαλιά, γιατί αὐτή ἡ στενή ἐπαφή μεταδίδει τά πνευματικά μικρόβια πού ἔχει αὐτή στό μωρό. Καταλάβατε; Καί ἀρρωσταίνει τό μωρό καί ἀπό ἕνα φιλί.
Ξέρετε τί λένε οἱ Γεροντάδες οἱ σύγχρονοι; Τώρα θά τό πῶ λίγο ὠμά, νά μέ συγχωρέσετε. Ἔχουνε ἐπικρατήσει τά διαστροφικά σαρκικά πάθη, μέσα στίς οἰκογένειες. Καταλαβαίνετε τί ἐννοῶ, νά μήν πῶ περισσότερα… Λοιπόν, αὐτή ἡ γυναίκα πού θά φιλήσει τό παιδί της, τῆς μεταδίδει τό ἴδιο πράγμα. Τό ξέρετε αὐτό; Πού κάνει τά αἴσχη μέ τόν ἄντρα της… τό μωρό της γίνεται κι αὐτό ἄρρωστο, μέ τά ἴδια πάθη. Αὐτό γίνεται. Καταλάβατε; Αὐτές οἱ μητέρες εἶναι ἐγκληματίες. Κάνουν κακό στήν ψυχή τους καί μετά καί στήν ψυχή τοῦ παιδιοῦ πού γεννᾶνε καί ἀνατρέφουνε. Καί μετά λένε, τό παιδί ἔχει ὁμοφυλοφιλικές τάσεις… Τί θά ἔχει; Αὐτό θά ἔχει. Αὐτά τά λένε οἱ σύγχρονοι Γεροντάδες, δέν τά λέω ἐγώ.
Ἔτσι εἶναι, δέν μπορεῖς νά ἁμαρτάνεις καί μετά νά λές δέν ἔκανα τίποτα.. Ἔκανες καί πάρα πολλά καί στόν ἑαυτό σου καί στό παιδί σου καί στήν οἰκογένειά σου καί στήν Ἐκκλησία ὁλόκληρη κάνεις, γιατί εἴμαστε ὅλοι συνδεδεμένοι, εἴμαστε ὅλοι ἕνα σῶμα. Ὁπότε, ἡ Ἁγία Γραφή τό λέει σαφῶς, μέ πόρνους δέν μπορεῖς νά κάνεις παρέα, μέ πλεονέκτες, μέ λοίδορους, μέ μέθυσους… δεῖτε ἐκεῖ τί λέει ὁ Ἀπόστολος Παῦλος. «Μή συναναμίγνυσθαι πόρνοις»43. Ἄν τό ἐφαρμόσουν αὐτό σήμερα οἱ χριστιανοί νέοι, μέ πόσους νέους θά μποροῦν νά κάνουν παρέα; Μέ κανέναν! Καί θά πεῖ μετά ἡ μαμά, ἀνησυχῶ, ἡ κόρη μου δέν κάνει παρέα μέ κανέναν.. Πολύ καλά κάνει! Νά μήν κάνει μέ κανέναν καί μέ καμία, γιατί θά πάρει τά πνευματικά τους μικρόβια. Ἔρχονται μερικές μανάδες καί λένε, τό ἀγόρι μου δέν κάνει παρέα μέ κανέναν. Νά μήν κάνει… μήν ἀνησυχεῖς… τό φυλάει ὁ Θεός.
Ἀφήνω τό σατανικό πού λέει, δέν ἔχει ἀκόμα φιλενάδα τό παιδί! Καί οἱ ἴδιοι οἱ γονεῖς σπρώχνουν τό παιδί στήν πορνεία. Τό ἀφήνω αὐτό.. δέν τό συζητᾶμε… Μιλᾶμε γιά τούς χριστιανούς πού ἀνησυχοῦνε γιά τά παιδιά τους πού δέν ἔχουν παρέες. Πῶς νά κάνεις παρέα; Καί μέ ποιόν νά κάνεις παρέα; Ἔρχονται τά παιδιά καί μοῦ λένε, πάτερ, στό σχολεῖο ὅλοι βρίζουνε. Τί εἶναι ἡ βρισιά; Δαιμονική ἐνέργεια δέν εἶναι; Ἀγγελική ἐνέργεια εἶναι; Βγάζεις ὅλο τόν ὀχετό ἀπό μέσα σου.. Ἀφήνω πού τώρα δέν βρίζουνε, βλασφημοῦν.. Χριστό καί Παναγία βρίζουν τά παιδιά στό σχολεῖο τώρα. Μπορεῖς νά κάνεις παρέα μ’ αὐτά τά παιδιά; Λένε, θά μείνω μόνος μου. Ἔ, μόνος σου νά μείνεις, ἄν θέλεις νά μείνεις χριστιανός. Ἀλλιῶς θά εἶσαι κι ἐσύ μέ τό μπουλούκι, ὅλοι μαζί στήν κόλαση…
Νά ξέρετε σήμερα, πρέπει νά διαχωριστοῦμε. Δέν ὑπάρχει ἄλλος δρόμος, ἄν θέλουμε νά παραμείνουμε χριστιανοί. Δέν ὑπάρχει κανένας συμβιβασμός μέ τόν κόσμο. Ὄσο προχωροῦν τά πράγματα, ὑπάρχει μία πόλωση: «ὁ ἅγιος ἁγιασθήτω ἔτι καί ὁ ρυπαρός ρυπαρευθήτω ἔτι»44. Ὅσο περνᾶνε τά χρόνια ὁ ρυπαρός γίνεται πιό ρυπαρός. Βλέπετε τώρα τί νομιμοποιήσαμε. Μέ μία ὑπογραφή τό παιδί νά ἀλλάζει τό φύλο του στά 15. Τό παιδί πού δέν ξέρει ποῦ πᾶνε τά τέσσερα… νά ἀλλάζει τό φύλο του. Δέν ξέρω ἄν τό ἔλεγα σέ σᾶς.. τό 40%-50% ἀπό αὐτά τά παιδιά πού ἀλλάζουν φύλο θά αὐτοκτονήσουν, σύμφωνα μέ τά ἐπιστημονικά δεδομένα, ὄχι τῶν χριστιανῶν, τῶν ἀθέων πού κάνουν ἔρευνα σ’ αὐτές τίς ὁμάδες, τῶν λεγόμενων τράνς, ἔτσι λέγονται αὐτοί. Αὐτοί πού τά ψήφισαν αὐτά δηλαδή, πρέπει νά καταδικαστοῦν καί σάν ἐγκληματίες, γιατί προωθοῦν τά παιδιά στήν αὐτοκτονία μ’ αὐτό τό νομοσχέδιο. Καί τά παιδιά εἶναι ἀκριβῶς πάνω στήν τρέλα τους… στά 15. Θυμηθεῖτε καί τόν ἑαυτό σας -καί τόν δικό μου τόν ἑαυτό- σοῦ λέει, γιατί νά μήν τό κάνω;..
Ὁπότε, δέν χωράει κανένας συμβιβασμός. Θά πρέπει νά ὑπάρξει αὐτός ὁ διαχωρισμός. Στήν καρδιά μας θά τούς ἀγαπᾶμε ὅλους, ἀλλά συναναστροφές μέ πολύ λίγους, ἄν βροῦμε.. Ξαναλέω, ἄν βροῦμε. Νά σᾶς πῶ κάτι; Καί μέ παπάδες καί μέ δεσποτάδες νά προσέχετε. Ὄχι μόνο μέ λαϊκούς, μέ ὅλους… καί νά προσέχετε καί σέ ποιούς πνευματικούς πᾶτε. Πολλοί σήμερα δέν εἶναι πνευματικοί μέ Ἅγιο Πνεῦμα. Εἶναι πνευματικοί μέ τό μεταπατερικό πνεῦμα, ὅλα ἐπιτρέπονται.. ἀνάσταση χωρίς σταυρό, χωρίς ἄσκηση… ὅλα ἐπιτρέπονται, παιδιά ἐλᾶτε νά σᾶς δώσω εὐλογία νά κοινωνήσετε. Φᾶτε, πιεῖτε, κοιμηθεῖτε, κάντε ὅ,τι θέλετε, ἐγώ θά σᾶς τά συγχωρήσω ὅλα. Δέν εἶναι αὐτός πνευματικός. Πνευματικός εἶναι αὐτός πού εἶναι κάτω ἀπό τό Πνεῦμα τό Ἅγιο καί κάτω ἀπό τούς ἱερούς Κανόνες. Αὐτός εἶναι ἁπλῶς δολοφόνος ψυχῶν. Καί ἔχουμε πολλούς τέτοιους. Γιατί; Γιατί ἔχουμε καί πολλούς λαϊκούς πού τρέχουνε ξωπίσω τους. Ἐπειδή καί πολλοί λαϊκοί δέν θέλουν νά διορθωθοῦν, θέλουν μόνο νά πάρουν μιά ἄφεση, γιά νά τακτοποιήσουν τή συνείδησή τους πού τούς ἐλέγχει. Καί σοῦ λέει θά βρῶ κανέναν πνευματικό, ὄχι τόν παπα-Σάββα πού τά λέει τόσο αὐστηρά… θά βρῶ κανέναν πιό ἐπιεική… Λές καί ὑπάρχει γιατρός ἐπιεικής καί γιατρός αὐστηρός. Ὑπάρχει γιατρός πού σέ θεραπεύει καί γιατρός πού σέ κοροϊδεύει. Ἔτσι εἶναι καί ὁ πνευματικός. Θέλεις νά θεραπευτεῖς; Θά πᾶς σ’ αὐτόν πού ὁ κόσμος τόν λέει αὐστηρό. Ἐγώ τόν λέω σωστό. Θά βρεῖς ἕναν σωστό πού ἀκολουθεῖ τούς ἁγίους Πατέρες καί τούς ἱερούς Κανόνες πού θεραπεύουν. Ἄν θέλεις νά βρεῖς ἀπατεῶνα… τό μόνο εὔκολο. Ἀλλά ὁ καρκίνος θά παραμένει καρκίνος.
Ἐρ. : Γιά τούς πνευματικούς πατέρες πού ἐμεῖς καλούμαστε νά ἐπιλέξουμε.. πόσο εὔκολο εἶναι γιά μᾶς πού δέν ἔχουμε ἰδέα στόν χῶρο καί λίγα πράγματα γνωρίζουμε, νά βροῦμε τόν κατάλληλο;
Ἀπ. : Ὑπάρχει ὁλόκληρο βιβλίο… Εἶναι ὁλόκληρο θέμα ὁμιλίας αὐτό πού λέτε.. εἶναι σημαντικότατο. Πῶς ἐπιλέγουμε τόν πνευματικό μας πατέρα.  Εἶναι σημαντικότατο. Θά σᾶς πῶ συνοπτικότατα.. ὄχι δικά μου, αὐτά πού λέει ὁ Ἅγιος Συμεών ὁ Νέος Θεολόγος.
Τό πρῶτο εἶναι νά δεῖς πῶς ζεῖ, αὐτός πού θά ἐπιλέξεις, πού νομίζεις πώς εἶναι ὁ κατάλληλος. Ἄν ζεῖ σύμφωνα μέ τούς Ἁγίους Ἀποστόλους, λέει. Πῶς ζοῦσαν οἱ Ἅγιοι Ἀπόστολοι; Μέ ἄσκηση, μέ νηστεία, μέ ἐγκλεισμό, δέν γυρνοῦσαν ἀπό δῶ καί ἀπό κεῖ, ἔκαναν δηλαδη ἡσυχαστική ζωή, ἀδιάλειπτη προσευχή, πτωχεία (φτώχεια) καί γενικά μιμοῦνταν τόν Χριστό σέ ὅλα. Αὐτό εἶναι τό πρῶτο, νά δεῖ πῶς ζεῖ δηλαδή. Ἄν ἡ ζωή του συμφωνεῖ μέ τό Εὐαγγέλιο. Ἄν εἶναι ταπεινός, ἄν εἶναι ὑπάκουος, ἄν ἔχει κι αὐτός πνευματικό… Γιατί ὑπάρχει κι αὐτή ἡ ἀντίληψη δυστυχῶς, ὅτι ὁ πνευματικός καί ὁ παπάς δέν χρειάζονται νά ἐξομολογηθοῦνε. Ποιός τό εἶπε αὐτό; Καί δεσπότης καί πατριάρχης… ἐκεῖ εἶναι πού πρέπει νά ἐξομολογεῖσαι, καί ἀκόμα πιό συχνά!
Δεύτερον, νά δεῖς τούς καρπούς του, δηλαδή τά πνευματικά του παιδιά. Ζοῦνε κατά Θεόν; Ὄχι ὅλα, αὐτά πού κάνουνε ὑπακοή. Κάποια θά κάνουνε.. Αὐτός εἶναι καί ὁ δικός μας καημός. Γιατί ἔχεις πνευματικά παιδιά, ἀλλά πάντα δέν κάνουνε ὑπακοή ὅλα. Τά πνευματικά παιδιά πού κάνουν ὑπακοή, ἔχουν κι αὐτά τόν καρπό τοῦ Ἁγίου Πνεύματος; Πού εἶναι «ἀγάπη, χαρά, εἰρήνη..»45, ὅλα αὐτά. Πῶς ψάχνεις ἕναν καλό γιατρό; Ρωτᾶς: αὐτός θεραπεύει; Βρίσκεις ἀνθρώπους πού τούς ἔκανε καλά κ.λ.π.
Τρίτο κριτήριο, ἄν αὐτά πού λέει εἶναι σύμφωνα μέ τό Εὐαγγέλιο καί τούς ἱερούς Κανόνες, ἄν τηρεῖ τούς ἱερούς Κανόνες. Θά τό πῶ ὠμά: ὑπάρχουν πνευματικοί πού λένε, τό παιδί νά μήν ἔχει πολλές σχέσεις… μία σχέση νά ἔχει μόνο! Μία σχέση ἀφοῦ θά παντρευτεῖ, ἐγώ θά τόν ἀφήνω νά κοινωνάει.. Τό ἔχετε ἀκούσει αὐτό; Κι ἐσεῖς τό λέτε! Νά μήν ἔχει πολλές, μία ὅμως νά ἔχει… Γιατί, ἄν δέν ἔχει καμία, μετά ἀνησυχοῦμε μήπως ἔχει ἄλλο πράγμα καί πρέπει νά πάει στόν γιατρό. Συγγνώμη πού τά λέω ἔτσι. Ἐσεῖς τά λέτε, δυστυχῶς… Δέν ὑπάρχει δηλαδή περίπτωση τό παιδί νά εἶναι παρθένο καί ἁγνό σήμερα. Ἤ θά ἔχει μία σχέση ἤ θά εἶναι ἀνώμαλος. Συγγνώμη πάλι. Ἐκεῖ ἔχουμε φτάσει, καταλάβατε; Εἶναι τραγικό! Ἀπό αὐτό τόν λαό βγαίνουν καί οἱ ἀνάλογοι πνευματικοί, πού σοῦ λένε, τί νά κάνεις;.. δέν ὑπάρχει περίπτωση σήμερα τό παιδί νά εἶναι ἁγνό… Δηλαδή σήμερα δέν λειτουργεῖ τό Ἅγιο Πνεῦμα. Δέν λειτουργεῖ; Κι ὅμως λειτουργεῖ! Θά σᾶς πῶ τήν προσωπική μου πείρα. Ἔχω παιδιά πού οὔτε τό χέρι δέν ἀκουμπᾶνε ὁ ἕνας τοῦ ἄλλου καί πᾶνε γιά γάμο. Γιατί μοῦ λένε δέν ὑπάρχουν παιδιά. Καί τούς λέω ὑπάρχουν. Ἐγώ ἔχω τέτοια παιδιά. Πῶς τά καταφέρνουν αὐτά τά παιδιά; Αὐτά τά παιδιά θά ἐλέγξουν καί τούς ἄλλους. Δέν θά τούς κρίνει ὁ Θεός. Οἱ ἄνθρωποι τῆς ἐποχῆς μας θά μᾶς κρίνουν, ξέρετε. Καί θά πεῖ ὁ νέος, ἐγώ δέν μποροῦσα. Ὁ ἄλλος πῶς μπόρεσε; θά πεῖ ὁ Θεός, καί ἔμεινε ἁγνός καί παρθένος μέχρι τόν γάμο, ὅπως λέει ὁ Θεός καί ἐσύ δέν μποροῦσες; Ἄρα μποροῦσες. Δέν ἤθελες…
Ἑπομένως, θά βρεῖς πνευματικούς πού δέν λένε τέτοια ἄλαλα καί μπάλαλα.. κάντε διακοπή τρεῖς μέρες, ἐλᾶτε νά κοινωνήσετε καί μετά συνεχίστε νά συζεῖτε. Αὐτός δέν εἶναι πνευματικός, αὐτός εἶναι δολοφόνος ψυχῶν. Οἱ ἱεροί Κανόνες λένε, ὅταν πορνεύεις -γιατί αὐτό εἶναι οἱ προγαμιαῖες σχέσεις, πορνεία εἶναι- θά πρέπει νά μετανοήσεις, νά σταματήσεις καί χρειάζεσαι περίπου ἑφτά χρόνια γιά νά κοινωνήσεις. Θά πεῖς, ἄν τό πῶ αὐτό στό παιδί σήμερα, ποιό παιδί θά κάτσει; Θά σᾶς πῶ τί κάνω καί τί κάνουν καί ἄλλοι διακριτικοί πνευματικοί. Θά τοῦ ποῦμε, παιδί μου αὐτό πού ἔκανες ἔχει αὐτό τό ἐπιτίμιο. Πρέπει νά τό πεῖς αὐτό, ἄν εἶσαι σωστός πνευματικός. Τό λένε οἱ ἱεροί Κανόνες, πού λένε τά φάρμακα. Καί μετά θά τοῦ πεῖς, παιδί μου κοίταξε, ἐφόσον μετανοήσεις, ἐφόσον σταματήσεις, ἐφόσον θά ἀγωνιστεῖς, θά πάρεις ἐλάφρυνση, θά κοινωνήσεις πολύ πιό γρήγορα. Ἔλα πάλι.. κάνε αὐτά πού θά σοῦ πῶ … Καί ὅταν δεῖς τό παιδί νά προχωράει, φυσικά δέν θά τό ἀφήσεις νά περιμένει ἑφτά χρόνια. Καταλάβατε; Ἀλλά ἄλλο αὐτό καί ἄλλο νά τοῦ πεῖς, ἔ, τί νά κάνουμε;.. ἀφοῦ τά ἔχεις μέ μία… φτάνει… ἔλα νά κοινωνήσεις. Ὄχι, αὐτό δέν εἶναι θεραπεία. Αὐτό εἶναι σκότωμα, δολοφονία ψυχῆς εἶναι αὐτό. Καί ξέρετε αὐτή ἡ ζημιά μετά ἔρχεται καί στόν πνευματικό, δέν ἔρχεται μόνο στό παιδί. Τό παιδί φυσικά παραμένει ἀθεράπευτο καί δαιμονίζεται.
Σημειῶστε κι αὐτό, ἕνας τρόπος δαιμονισμοῦ εἶναι νά κοινωνεῖς ἀνάξια. Θυμηθεῖτε το αὐτό πού σᾶς λέω. Πολλοί ἄνθρωποι σήμερα δαιμονίζονται γιατί κοινωνοῦν ἀνάξια, εἴτε τελείως ἀνεξομολόγητοι ἤ ὑποτίθεται πώς ἐξομολογοῦνται ὅπως σᾶς εἶπα, ἀλλά ὄχι ἀκολουθώντας τούς ἁγίους Πατέρες. Γιατί λέει «μετά φόβου Θεοῦ, πίστεως καί ἀγάπης προσέλθετε». Φόβος Θεοῦ τί σημαίνει; Ὅτι ἔχεις στοιχειώδη συνειδητοποιήση τῆς ἁμαρτίας σου καί ἔχεις σταματήσει νά ἁμαρτάνεις καί τό παλεύεις… πολύ τό παλεύεις καί τουλάχιστον ἀπ΄ τά χοντρά σαρκικά ἁμαρτήματα καί ἀπό τίς ἔχθρες καί τίς μνησικακίες κ.λ.π. ἔχεις φύγει. Καί παλεύεις λίγο τήν κατάκριση, παλεύεις λίγο τόν θυμό.. Ἐντάξει, ἐκεῖ τό καταλαβαίνω. Ἀλλά δέν μπορεῖς νά ἁμαρτάνεις ἔτσι χοντρά σαρκικά καί νά πηγαίνεις νά κοινωνᾶς. Εἶναι τρόπος νά δαιμονιστεῖς, σᾶς τό λέω. Καί νά ἀρρωστήσεις καί νά πεθάνεις ἀκόμα. Τό λέει ὁ Ἀπόστολος Παῦλος στούς Κορίνθιους «πολλοί ἀρρωσταίνετε καί μερικοί πεθαίνετε γιατί κοινωνᾶτε ἀνάξια»46. Ἑπομένως θά δεῖς καί αὐτό, θά δεῖς ἐάν τηρεῖ τούς ἱερούς Κανόνες ὁ πνευματικός.
Μετά θά ἔχεις καί τήν προσωπική ἐμπειρία. Θά πᾶς μιά φορά. Δέν θά δηλώσεις ἀμέσως πνευματικό παιδί. Θά ἐξομολογηθεῖς, θά πάρεις τά φάρμακα πού θά σοῦ πεῖ καί θά ἀρχίζεις νά ἐφαρμόζεις αὐτά πού θά σοῦ πεῖ. Ἄν δεῖς ὅτι πέφτει ὁ πυρετός, ὁ πνευματικός πυρετός, ὅτι ἀρχίζεις δηλαδή νά θεραπεύεσαι, σημαίνει ὅτι εἶναι καλός πνευματικός, ξέρει τί λέει. Ξέρει τά φάρμακα. Ὅπως καί στόν γιατρό. Πᾶς σ’ ἕναν γιατρό, παίρνεις τήν ἀγωγή.. φυσικά ἐννοεῖται θά τά πάρεις τά φάρμακα… γιατί μερικοί οὔτε κἄν τά παίρνουνε! Κι ἄν δεῖς ὅτι ἀρχίζει ἡ ἴαση, σημαίνει ὅτι σοῦ ἔδωσε σωστή θεραπεία. Ἄν ὅμως ἡ ἀρρώστια παραμένει καί χειροτερεύει, ἀλλάζεις γιατρό. Τό ἴδιο καί στά πνευματικά. Γι’ αὐτό καί λέει στόν Ἅγιο Ἰωάννη τῆς Κλίμακος, πρίν πᾶς σέ κάποιον γιατρό, νά τόν ἐξετάσεις καλά, ἀπό ὅλες τίς ἀπόψεις, ὅπως εἴπαμε. Καί μετά νά πᾶς ἐκεῖ καί νά ὑποταχθεῖς. Δέν ἐμπιστευόμαστε στόν καθένα ἐπειδή φοράει ράσο, ὅπως δέν πᾶς στόν ὁποιοδήποτε πού φοράει ἄσπρη ποδιά. Μπορεῖ νά εἶναι καί χασάπης…
Ἐρ. : Γιά τή Σύνοδο τῆς Κρήτης ἄκουσα στό ράδιο ὅτι ὀργανώνονται τώρα μία σειρά μαθημάτων σέ στύλ σεμιναρίου, γιά νά πειστοῦμε ὅτι ἐκεῖ ἐλέχθησαν σωστά πράγματα. Εἶναι ἀπό τή Θεολογική Σχολή Θεσσαλονίκης.
Ἀπ. : Δέν εἶναι μόνο αὐτό.. Δέν θά ἀπαντήσω ἐκτενῶς.. Τά ἴδια τά θρησκευτικά τό κάνουν αὐτό. Τά νέα βιβλία θρησκευτικῶν αὐτό κάνουν, δέν χρειάζονται πλέον σεμινάρια… Εἶναι κατοχυρωμένο, ὅ,τι εἶναι πλέον ἀπόφαση τῆς Ἐκκλησίας εἶναι ὅλα μέσα στό σχέδιο πού σᾶς εἶπα. Φυσικά σέ καμιά περίπτωση δέν εἶναι ἀποδεκτά.
Καλό πνευματικό ἀγώνα, καλή μετάνοια γιά ὅλους μας καί, ὅπως λέμε πάντα, ἡ μεγαλύτερη ἐπανάσταση εἶναι νά νικήσουμε τόν ἐχθρό μέσα μας, τά πάθη μας. Κι ἄν νικήσουμε τά πάθη μας, μετά θά ἀλλάξει καί τό ἐξωτερικό, θά ἀλλάξει καί ἡ Πολιτεία, θά ἀλλάξει καί τό Κράτος καί οἱ Νόμοι καί ὅλα αὐτά. Καί ὅλα αὐτά πού ψηφίζονται καί πού προωθοῦν εἶναι ἀποτελέματα τῶν παθῶν μας. Ὅσο παραμένουμε ἀθεράπευτοι μέσα μας, τόσο θά βγαίνουν αὐτά τά ἐκτρώματα στούς νόμους καί οἱ καταστάσεις πού ζοῦμε. Καλό σας βράδυ. Ὁ Θεός μαζί σας.
Ἀρχ. Σάββας Ἁγιορείτης
1 Λουκ. 10, 18.
2 Γέν. 2, 7.
3 Γέν. 2, 23.
4 Γέν. 1, 26.
5 Γέν. 2, 17.
6 Φιλ. 3, 20.
7 Γέν. 3, 21.
8 Ἡ ψυχή μετά τόν θάνατο, Ρόουζ Σεραφείμ Ἱερομόναχος, ἐκδ. Μυριόβιβλος, 2014, (στό ἑξῆς: Ἡ ψυχή μετά τόν θάνατο).
9 Ὅ.π.
10 Ὅ.π.
11 Λουκ. 10, 18.
12 Ἡ ψυχή μετά τόν θάνατο.
13 Ὅ.π.
14 Ὅ.π.
15 Ἑβρ. 5, 14.
16 Ἡ ψυχή μετά τόν θάνατο.
17 Ὅ.π.
18 Ὅ.π.
19 Ὅ.π.
20 Ὅ.π.
21 Ἀριθ. 22, 31.
22 Ἡ ψυχή μετά τόν θάνατο.
23 Δ΄Βασ. 6, 17.
24 Ἡ ψυχή μετά τόν θάνατο.

«Ὀρθόδοξη Διδασκαλία Περί τῶν Ἀγγέλων» Π. Σεραφείμ Ρόουζ, Ἀρχ. Σάββας Ἁγιορείτης


Μέ τή Χάρη τοῦ Θεοῦ, σκέφτηκα σήμερα νά συνεχίσουμε σχετικά μέ τήν ἔξοδο τῆς ψυχῆς ἀπό τό σῶμα, τό ὁποῖο ἔχει πολύ ἐνδιαφέρον. Σκέφτηκα νά δοῦμε κι ἕνα βιβλίο πού ἔχει γράψει ἕνας σύγχρονος ἁγιασμένος ἄνθρωπος, κεκοιμημένος τώρα, ὁ π. Σεραφείμ Ρόουζ, τό ὁποῖο ἔχει τίτλο: «Ἡ ψυχή μετά τόν θάνατο» καί ὑπότιτλο: «Οἱ Μεταθανάτιες ἐμπειρίες στό φῶς τῆς Ὀρθόδοξης Διδασκαλίας»1.
Ὅπως λέει στήν εἰσαγωγή ὁ π. Ἰωάννης Δρογγίτης, ὁ ὁποῖος ἐπιμελήθηκε αὐτό τό βιβλίο, «Ὁ σύγχρονος ἄνθρωπος ὁ ὁποῖος ἀναπτύσσεται σέ ἕνα κοσμικό περιβάλλον καί ἔχει δεχθεῖ μία παιδεία οὐμανιστική στό πνεῦμα τοῦ εὐρωπαϊκοῦ διαφωτισμοῦ», δηλαδή μιά παιδεία πού βασίζεται στή λογική καί ὄχι στήν κάθαρση τῆς καρδιᾶς, ὅπως μᾶς διδάσκει ἡ ὀρθόδοξη θεολογία, αὐτός ὁ ἄνθρωπος λοιπόν, πού ἔχει ὡς κυβερνήτη του τή λογική, δηλαδή ὅ,τι πίπτει στίς αἰσθήσεις, τό ὁποῖο ἐπεξεργάζεται μετά μέ τόν ἐγκέφαλο, «στέκεται μέ ἀμηχανία» μπροστά στό φαινόμενο τοῦ θανάτου, ἀκόμα καί στό τί εἶναι «ἀγάπη, μετάνοια, εὐλάβεια καί ἄλλα. Ἀδυνατεῖ νά τά κατανοήσει καί νά τά ἑρμηνεύσει, γιατί τά προσεγγίζει ὄχι μέ νοῦ «καθηγεμόνα καί αὐτοκράτορα», ὅπως λέει ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς, «ἀλλά ἀποπροσανατολισμένο καί «δοῦλο τῶν ἀλόγων παθῶν»2. Ἕναν νοῦ, δηλαδή, σκοτισμένο ἀπό τά πάθη.
Γι’ αὐτό σκέφτηκα ὅτι πρέπει νά δοῦμε τήν Ὀρθόδοξη διδασκαλία γιά τό θέμα αὐτό, ἡ ὁποία ὄντως ὑπάρχει καί δέν εἶναι ἀσαφής καί συγκεχυμένη. Οἱ Ἅγιοι Πατέρες μᾶς ἔχουν δώσει ὅλα τά βασικά στοιχεῖα γύρω ἀπό τό θέμα τοῦ θανάτου καί τοῦ τί ἀκολουθεῖ μετά τόν θάνατο. Μέσα ἀπό τά συναξάρια, μέσα ἀπό τίς διδασκαλίες τῶν Ἁγίων, ἀλλά καί μέσα ἀπό τίς ἐμπειρίες τῶν Ἁγίων θά δοῦμε σιγά-σιγά τήν Ὀρθόδοξη διδασκαλία. Σήμερα ὑπάρχει βέβαια καί πολλή φιλολογία, πολλά βιβλία γράφονται καί πολλά περιοδικά ἐκδίδονται, τά ὁποῖα ἔχουν σχέση μέ τά φαινόμενα αὐτά γύρω ἀπό τόν θάνατο, μέ τίς ἐπιθανάτιες ἤ μεταθανάτιες ἐμπειρίες, μέ τήν παραψυχολογία κ.λ.π.
Θά δεῖτε ὅτι ὁ π. Σεραφείμ Ρόουζ χρησιμοποιεῖ καί τέτοιες καταγραφές, μαρτυρίες, ἐμπειρίες, ἔρευνες, πού ἔχουν κάνει ἄθεοι, ἀγνωστικιστές, ἄνθρωποι οἱ ὁποῖοι δέν σχετίζονται μέ τήν Ὀρθοδοξία, μπορεῖ νά εἶναι προτεστάντες ἤ ἁπλῶς γιατροί, ἐπιστήμονες, ψυχίατροι, ψυχολόγοι κ.λ.π. Καί παρουσιάζει αὐτή τήν θέση τους σέ ἀντιδιαστολή μέ αὐτό πού ἐμεῖς ἔχουμε ὡς ἐμπειρία τῆς Ὀρθόδοξης Ἐκκλησίας, ἡ ὁποία εἶναι καταγραμμένη στήν Ἁγία Γραφή καί στούς Ἁγίους Πατέρες. Ἔτσι μπορεῖ νά καταδειχτεῖ ἡ πλάνη ὅλων αὐτῶν τῶν διδασκαλιῶν καί τῶν θέσεων. Ἀλλά ἀπό τήν ἄλλη πλευρά βλέπουμε καί κάτι ἄλλο, ὅτι ἐπιβεβαιώνεται μέσα ἀπό τήν ἀρνητική πλανεμένη διδασκαλία αὐτῶν τῶν ἀνθρώπων ὅτι ὄντως ὑπάρχει ἡ μετά θάνατον ζωή. Καί ὄχι μόνο αὐτό, ἀλλά ὅτι ὑπάρχει καί ὁ διάβολος, ὑπάρχει καί ἡ πλάνη, καί ὁ διάβολος μετασχηματίζεται καί σέ ἄγγελο φωτός3.
Ἔχουμε ὑπόψη μας πολλά περιστατικά, τά ἔχουμε ἤδη ἀναφέρει ἀπό τόν Εὐεργετινό, γιά τό πῶς ἐξέρχεται ἡ ψυχή τῶν ἀνθρώπων καί τό πῶς πολλές φορές συμβαίνουν ὑπερφυσικά φαινόμενα, ἰδίως ὅταν ἕνας ἄνθρωπος εἶναι ἅγιος. Ἔχουμε ὑπόψη μας ἐπίσης, ἐμπειρίες ἁγίων πού πληροφορήθηκαν γιά τήν ὕπαρξη τῶν τελωνίων, τῶν ἐναερίων δαιμονικῶν πνευμάτων, τά ὁποῖα προσπαθοῦν νά δυσκολέψουν τήν ψυχή κατά τήν πορεία της πρός τόν Θεό.
Θά πρέπει νά δοῦμε λίγο ποιά εἶναι ἡ Ὀρθόδοξη διδασκαλία γιά τούς Ἀγγέλους, ἔτσι ὥστε νά ἔχουμε μία βάση καί νά μποροῦμε νά ἑρμηνεύσουμε τίς, δαιμονικές κατά βάση, ἐμπειρίες σ’ αὐτούς τούς ἀνθρώπους πού ἀναφέραμε προηγουμένως.
Ἄς δοῦμε λοιπόν, σιγά-σιγά, τήν διδασκαλία μας γιά τούς Ἀγγέλους. «Γνωρίζουμε ἀπό τούς λόγους τοῦ ἴδιου τοῦ Χριστοῦ», λέει ὁ π. Σεραφείμ, «ὅτι μετά τόν θάνατο τήν ψυχή τήν συναντοῦν Ἄγγελοι. «Ἐγένετο δέ ἀποθανεῖν τόν πτωχόν καί ἀπενεχθῆναι αὐτόν ὑπό τῶν ἀγγέλων εἰς τόν κόλπον Ἀβραάμ»4»5. Συνέβη νά πεθάνει ὁ πτωχός καί νά βρεθεῖ ἀπό τούς ἀγγέλους στόν κόλπο τοῦ Ἀβραάμ, λέει στό κατά Λουκᾶν Εὐαγγέλιο.
Ἐπίσης, «τό Εὐαγγέλιο μᾶς πληροφορεῖ γιά τή μορφή μέ τήν ὁποία ἐμφανίζονται οἱ Ἄγγελοι» καί ἔχει σημασία αὐτό, γιατί οἱ συγγραφεῖς, πού σᾶς εἶπα προηγουμένως, πού ἀσχολοῦνται μέ τίς ἐπιθανάτιες ἐμπειρίες μιλοῦνε κι αὐτοί γιά κάποια φωτεινή μορφή, πού συναντοῦν κατά τήν ἔξοδό τους ἀπό τό σῶμα, ἀλλά αὐτή ἡ φωτεινή μορφή εἶναι ἀκαθόριστη. Ἐνῶ ἡ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία μας, μᾶς μιλάει γιά καθορισμένη μορφή πού ἔχουν οἱ Ἄγγελοι. «Ἄγγελος γάρ Κυρίου καταβάς ἐξ οὐρανοῦ», λέει στό κατά Ματθαῖον, «ἦν δέ ἡ ἰδέα αὐτοῦ ὡς ἀστραπή καί τό ἔνδυμα αὐτοῦ λευκόν ὡσεί χιών»6. Ἄγγελος Κυρίου κατέβηκε ἀπό τόν οὐρανό, τό πρόσωπό του ἦταν σάν ἀστραπή καί τό ἔνδυμά του σάν τό χιόνι. Συγκεκριμένος δηλαδή καί καθορισμένος. Καί πάλι λέει «ἄνδρες δύο ἐπέστησαν αὐταῖς ἐν ἐσθήσεσιν ἀστραπτούσαις»7, στό κατά Λουκάν Εὐαγγέλιο.
«Σέ ὅλη τή διάρκεια τῆς ἱστορίας τοῦ Χριστιανισμοῦ οἱ Ἄγγελοι φανερώνονται μέ τήν ἴδια αὐτή μορφή». Δηλαδή πῶς; «Ὡς ἐξαστράπτοντες νεανίσκοι περιβεβλημένοι στολή λευκή». Ἔτσι ἐμφανίζονται οἱ Ἄγγελοι καί «ἡ εἰκονογραφική παράδοση σχετικά μέ τήν ἐμφάνιση Ἀγγέλων παραμένει ἐπίσης σταθερή διαμέσου τῶν αἰώνων». Δηλαδή, οἱ ὀρθόδοξοι ἁγιογράφοι πάντα, κατά τόν ἴδιο τρόπο, ἀπεικονίζουν τούς Ἀγγέλους, ὡς ἐξαστράπτοντες νεανίσκους, σάν νέους οἱ ὁποῖοι ἀστράπτουν, εἶναι ὁλόφωτοι. Καί «συχνά μέ φτερά, τά ὁποῖα ἀποτελοῦν ἕνα συμβολικό χαρακτηριστικό», γιά νά μᾶς δείξουν τό ἔργο τῶν Ἀγγέλων, τό ὁποῖο εἶναι ἡ διακονία. Ὅπως λέει πάλι ἡ Ἁγία Γραφή εἶναι «πνεύματα, εἰς διακονίαν ἀποστελλόμενα»8, τά ὁποῖα ὑπηρετοῦν – διακονοῦν ταχύτατα ἐμᾶς τούς ἀνθρώπους μεταφέροντας τίς βουλές τοῦ Θεοῦ καί βοηθώντας μας νά ἐκπληρώνουμε τίς βουλές τοῦ Θεοῦ. Καί τό ἄλλο ἔργο τῶν Ἀγγέλων, ὅπως εἶναι καταγραμμένο στά ἱερά μας βιβλία, εἶναι ἡ δοξολογία τοῦ Θεοῦ, ἡ διαρκής ὑμνολογία τοῦ Θεοῦ.
«Ἡ Ἑβδόμη Οἰκουμενική Σύνοδος τοῦ 787 μ.Χ. ὅρισε ὅτι οἱ Ἄγγελοι θά πρέπει πάντα νά ἀπεικονίζονται μόνο κατ’ αὐτόν τόν τρόπο, δηλαδή ὡς ἄνθρωποι», ὄχι μέ ἄλλη μορφή. Αὐτό πού βλέπουμε στίς δυτικές ζωγραφιές, δέν τίς λέω εἰκόνες, κάτι ἀγγελάκια παχουλά, οἱ λεγόμενοι ««ἐρωτιδεῖς» τῆς Δυτικῆς τέχνης τῆς Ἀναγέννησης καί τῶν κατοπινῶν περιόδων εἶναι παγανιστικῆς ἔμπνευσης», δηλαδή ἔρχονται ἀπό τούς εἰδωλολάτρες «καί δέν ἔχουν καμιά σχέση μέ τούς ἀληθινούς Ἀγγέλους»9. Βλέπουμε τώρα ἕνα στοιχεῖο πλάνης πού ἔχει μπεῖ μέσα στόν Παπισμό.
«Μάλιστα, ὄχι μόνον ὅσον ἀφορᾶ τήν καλλιτεχνική ἀναπαράσταση Ἀγγέλων, ἀλλά καί στή συνολική διδασκαλία περί πνευματικῶν ὄντων, ἡ σύγχρονη Ρωμαιοκαθολική καί Προτεσταντική Δύση ἔχει κατά πολύ ἀπομακρυνθεῖ ἀπό τή διδασκαλία τῆς Ἁγίας Γραφῆς καί τῆς ἀρχαίας Χριστιανικῆς παράδοσης». Αὐτά πού ζωγραφίζουν στίς ζωγραφιές τους δηλαδή οἱ παπικοί ὡς ἀγγέλους δέν εἶναι Ἄγγελοι. Εἶναι ὄντα, τά ὁποῖα ἔχουν ἔρθει ἀπό τήν εἰδωλολατρία καί ἔχουνε παρεισφρήσει σ’ αὐτήν τήν θρησκευτική ζωγραφική τῆς Δύσης. «Εἶναι σημαντικό νά γνωρίζουμε αὐτό τό σφάλμα, ἐάν θέλουμε νά κατανοήσουμε τήν ἀληθινή χριστιανική διδασκαλία γιά τήν πορεία τῆς ψυχῆς μετά τόν θάνατο»10.
Ἕνας Ἅγιος, σύγχρονος σχεδόν, Ρῶσος, «ὁ Ἐπίσκοπος Ἰγνάτιος Μπριαντσιανίνωφ (κοιμήθηκε τό 1867), παρατήρησε αὐτό τό σφάλμα καί ἀφιέρωσε ἕναν ὁλόκληρο τόμο ἀπό τά Ἔργα του τόσο γιά νά τό ἀποκαλύψει, ὅσο καί γιά νά παραθέσει τήν ἀληθινή Ὀρθόδοξη διδασκαλία σχετικά μέ τό θέμα», δηλαδή τῆς πλάνης πού ὑπάρχει στή Δύση ὅσον ἀφορᾶ τούς Ἀγγέλους καί τά πνευματικά ὄντα. Ἐπίσης, μία ἄλλη πλάνη γενικότερη εἶναι αὐτή πού ἦρθε ἀπό τήν φιλοσοφία τοῦ Ντεκάρτ, τοῦ Καρτέσιου, φιλόσοφος τοῦ 17ου αἰῶνα. Τί λέει αὐτή ἡ φιλοσοφία; «Καθετί πού βρίσκεται ἔξω ἀπό τόν ὑλικό κόσμο ἀνήκει ἁπλῶς στόν κόσμο τοῦ «ἀμιγοῦς πνεύματος»». Ἔχουμε δύο πράγματα μόνο δηλαδή: ὕλη καί πνεῦμα. Καί μέσα στό πνεῦμα «τοποθετεῖ καί τόν ἄπειρο Θεό, στό ἴδιο ἐπίπεδο μέ τά πεπερασμένα πνεύματα, Ἀγγέλους, δαίμονες, ψυχές ἀποθανόντων»11. Τά ἐξισώνει ὅλα αὐτή ἡ φιλοσοφία. Μιά τέτοια ἰδέα ὁπωσδήποτε εἶναι πλανεμένη. Τί σχέση ἔχει ὁ ἄκτιστος Θεός μέ τά κτιστά πνεύματα, μέ τούς Ἀγγέλους καί τούς δαίμονες; Καμία σχέση! Ὁ ἕνας εἶναι ὁ Δημιουργός καί τά ἄλλα δημιουργήματα. Ὅμως μέ βάση αὐτή τήν φιλοσοφία ὕλη – πνεῦμα ἐξισώνεται ὁ Θεός μέ τά κτιστά πνεύματα.
Σήμερα, «αὐτή ἡ ἰδέα εἶναι ἐξαιρετικά διαδεδομένη, ἄν καί ὅσοι τήν ἀσπάζονται δέν ἀντιλαμβάνονται τίς πλήρεις συνέπειές της, καί ἐξηγεῖ ἕνα μεγάλο μέρος τῆς σύγχυσης πού διέπει τόν σύγχρονο κόσμο , ὅσον ἀφορᾶ τά «πνευματικά» θέματα»12. Βλέπετε σήμερα μιλᾶνε γιά «πνευματικά» θέματα, γιά «πνευματικές» ἐκδηλώσεις. Ὁτιδήποτε ἔχει σχέση μέ τόν πολιτισμό κ.λ.π. τό λένε «πνευματικές» ἐκδηλώσεις, «πνευματικά» ἱδρύματα.. καί μέσα ἐκεῖ βάζουνε τά πάντα, καί τά πονηρά πνεύματα καί τίς διδασκαλίες τους. Ὅλα αὐτά θεωροῦνται «πνευματικές» ἐκδηλώσεις. Ὅπως λέγαμε, ἀκόμα καί «Οἱ μάγισσες τῆς Σμύρνης» καί ὅλα αὐτά τά διαβολικά πράγματα θεωροῦνται στοιχεῖα πνευματικά, τῆς λαϊκῆς μας παράδοσης.
Ἔτσι λοιπόν «ἰδιαίτερο ἐνδιαφέρον ἐκδηλώνεται γιά καθετί πού βρίσκεται ἔξω ἀπό τόν ὑλικό κόσμο, συχνά μέ ἐλάχιστη διάκριση μεταξύ τοῦ τί εἶναι θεῖο, ἀγγελικό, δαιμονικό, ἤ ἁπλῶς καί μόνο ἀποτέλεσμα ἀσυνήθιστων ἀνθρώπινων δυνάμεων ἤ καί τῆς φαντασίας»13. Ὑπάρχει μιά τεράστια σύγχυση σήμερα στόν κόσμο. Μπερδεύεται τό θεῖο μέ τό ἀγγελικό, μέ τό δαιμονικό, μέ τό φανταστικό ἤ καί μέ τό ἁπλά ἀνθρώπινο, τό ὁποῖο κάποτε ἐκδηλώνεται μέ κάποιες ἔντονες δυνάμεις, οἱ ὁποῖες δέν εἶναι τίποτα ἄλλο παρά ἀνθρώπινες δυνάμεις. Δέν ὑπάρχει, δηλαδή, ἡ στοιχειώδης διάκριση.
«Γιά νά κατανοήσουμε τήν Ὀρθόδοξη διδασκαλία περί Ἀγγέλων καί ἄλλων πνευμάτων, πρέπει πρῶτα νά ἀπαλλαγοῦμε ἀπό τήν ὑπεραπλουστευμένη σύγχρονη διάκριση «ὕλης – πνεύματος». Ἡ ἀλήθεια εἶναι πολύ πιό σύνθετη ἀπό αὐτήν τή διάκριση, ἀλλά καί ταυτόχρονα τόσο «ἁπλή» πού ὅσοι εἶναι ἀκόμα ἱκανοί νά τήν πιστεύουν, μᾶλλον θά θεωρηθοῦν ἀπό πολύ κόσμο ὡς «ἀφελῶς προσηλωμένοι στό γράμμα»14, στήν Ἁγία Γραφή, στούς Ἁγίους Πατέρες. Ἐμεῖς ἐκεῖ θέλουμε νά εἴμαστε προσηλωμένοι καί θά δεῖτε ὅτι ἐμεῖς εἴμαστε στήν ἀλήθεια.
«Ὁ Ἐπίσκοπος Ἰγνάτιος γράφει: «Ὅταν ὁ Θεός ἀνοίξει τούς πνευματικούς ὀφθαλμούς ἑνός ἀνθρώπου, αὐτός τότε μπορεῖ νά δεῖ τά πνεύματα μέ τή δική τους μορφή. Οἱ Ἄγγελοι, ὅταν ἐμφανίζονται στούς ἀνθρώπους, ἔχουν πάντοτε ἀνθρώπινη μορφή». Παρομοίως, σύμφωνα μέ τόν Ἐπίσκοπο Ἰγνάτιο, «ἀπό τήν Ἁγία Γραφή καθίσταται φανερό ὅτι ἡ ἀνθρώπινη ψυχή ἔχει τή μορφή ἀνθρωπίνου σώματος, ἀκριβῶς ὅπως τά ἄλλα δημιουργημένα πνεύματα»15. Γι’ αὐτό βλέπετε καί στήν εἰκόνα τῆς κοιμήσεως τῆς Θεοτόκου, ὁ Χριστός μας κρατάει στά χέρια Του τήν ψυχή τῆς Παναγίας μας. Εἶναι μέ ἀνθρώπινη μορφή. Ἕνας μικρός ἄνθρωπος εἶναι. Ἔτσι εἶναι ἡ μορφή τῆς ψυχῆς. Αὐτά δέν εἶναι συμβολικά, εἶναι πραγματικά καί βασίζονται στήν ἐμπειρία τῶν Ἁγίων μας.
«Γιά νά τό ἀποδείξει αὐτό ὁ Ἐπίσκοπος Ἰγνάτιος παραθέτει ἕνα πλῆθος ἀποσπασμάτων ἀπό Πατερικές πηγές». Λέει ἄς ποῦμε: «Ὁ Μέγας Βασίλειος στό ἔργο του, περί τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, «ὡς πρός τίς Ἀγγελικές δυνάμεις ἡ μέν οὐσία αὐτῶν εἶναι πνεῦμα ἀέριο ἤ ἴσως πῦρ ἄυλον. Γι’ αὐτό καί βρίσκονται σέ συγκεκριμένο τόπο καί γίνονται ὁρατοί μέ τήν ἐμφανίσή τους σέ ἀξίους ὑπό τήν μορφή τῶν δικῶν τους σωμάτων». Ὅποιοι εἶναι ἄξιοι, βλέπουν τούς Ἀγγέλους ὅπως εἶναι, μέ τή μορφή τους. «Ἐπίσης, «γιά τούς Ἀγγέλους πιστεύεται ὅτι καθένας ἀπό αὐτούς βρίσκεται σέ ὁρισμένο τόπο»16, λέει πάλι ὁ Μέγας Βασίλειος, δέν εἶναι πανταχοῦ παρόντες. Πανταχοῦ παρών εἶναι μόνο ὁ Θεός, παντοῦ δηλαδή. Τό Ἅγιο Πνεῦμα εἶναι πανταχοῦ παρόν. Οἱ Ἄγγελοι δέν εἶναι. Εἶναι σ’ ἕναν συγκεκριμένο τόπο.
«Ὁ Ἄγγελος, ὁ ὁποῖος παρουσιάσθηκε στόν Κορνήλιο, δέν βρισκόταν ταυτοχρόνως καί δίπλα στόν Φίλιππο, ἐνῶ ἐκεῖνος ὁ ὁποῖος συνομιλοῦσε μέ τόν Ζαχαρία στό θυσιαστήριο, δέν βρισκόταν συγχρόνως καί στή θέση του στόν οὐρανό». Εἶχε μετακινηθεῖ, ἦταν δίπλα στόν Ζαχαρία, στό θυσιαστήριο μέσα στόν ναό τοῦ Σολομῶντος. «Παρόμοια, διδάσκει ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Θεολόγος: «Κι ἀπό τήν Τριάδα», τήν Ἁγία Τριάδα πού εἶναι τρία φῶτα καί ἕνα φῶς, «φῶτα δεύτερα βασιλικά πού λάμπουν, εἶναι οἱ λαμπροί Ἄγγελοι, χωρίς μορφή, πού στόν μεγάλο θρόνο σάν πνεύματα πανάλαφρα στέκονται ὁλόγυρά του, φλόγα καί πνεύματα θεϊκά, γοργά πετοῦν στά αἰθέρια».
Ἔτσι λοιπόν, οἱ Ἄγγελοι, ἐνῶ εἶναι «πνεύματα» καί «πυρός φλόγα», ὅπως διαβάζουμε στήν Ἁγία Γραφή, «ὁ ποιῶν τούς ἀγγέλους αὐτοῦ πνεύματα καί τούς λειτουργούς αὐτοῦ πυρός φλόγα»17, καί ἐνοικοῦν σέ ἕναν κόσμο, ὅπου δέν ἰσχύουν οἱ γήινοι νόμοι πού διέπουν τόν χῶρο καί τόν χρόνο», ἐντούτοις εἶναι περιορισμένοι ἀπό τόν χῶρο καί τόν χρόνο, «καί ἐνεργοῦν μέ τέτοιους «ὑλικούς» τρόπους, ἄν μποροῦμε νά τούς ὀνομάσουμε ἔτσι, πού μερικοί Πατέρες δέν διστάζουν νά ἀναφέρονται στά «ἀέρια σώματα» τῶν Ἀγγέλων»18. Κάποτε ρώτησαν καί τόν Ἅγιο Παΐσιο, πού εἶχε δεῖ Ἀγγέλους, πῶς εἶναι. Καί εἶχε πεῖ, εἶναι κάτι πολύ λεπτό. Αὐτό πού λένε καί ἐδῶ οἱ Ἅγιοι. Βλέπετε πῶς συμφωνοῦν ὅλοι οἱ Ἅγιοι Πατέρες. Τό σῶμα τους εἶναι κάτι πολύ λεπτό, ἀέρια σώματα.
«Ὁ Ἅγιος Ἰωάννης ὁ Δαμασκηνός, συνοψίζοντας κατά τόν 8ο αἰῶνα τήν διδασκαλία τῶν προγενέστερων Πατέρων, ἀναφέρει: «ὁ Ἄγγελος λέγεται ἀσώματος καί ἄυλος, ὅταν συγκρίνεται μέ μᾶς, γιατί καθετί πού συγκρίνεται μέ τόν Θεό, τόν μόνο ἀσύγκριτο, βρίσκεται παχύ καί ὑλικό». Σέ σχέση μέ μᾶς εἶναι ἄυλοι, ἀλλά ἔχουν μιά ὑλικότητα. Ὁ μόνος πραγματικά ἄυλος εἶναι ὁ Θεός. Ἀκόμα, λέει ὁ Ἅγιος Ἰωάννης, «Οἱ Ἄγγελοι εἶναι περιγραπτοί. Ὅταν βρίσκονται στόν οὐρανό, δέν βρίσκονται στή γῆ», ἔχουν περίγραμμα. «Καί ὅταν στέλνονται ἀπό τόν Θεό στή γῆ, δέν μένουν στόν οὐρανό. Δέν περιορίζονται ἀπό τείχη καί πόρτες καί κλειδαριές καί σφραγίσματα, γιατί δέν ἔχουν ὅρια. Βέβαια, λέγω ὅτι δέν ἔχουν ὅρια, γιατί δέν φανερώνονται ὅπως ἀκριβῶς εἶναι στούς ἀξίους, σ’ αὐτούς πού θά θελήσει ὁ Θεός νά φανερωθοῦν, ἀλλά μέ μετασχηματισμό, ὅπως μποροῦν νά τούς δοῦν αὐτοί πού τούς βλέπουν»19. Ἀλλά εἴπαμε, ἡ ἐμπειρία τῶν Ἁγίων μας εἶναι ἴδια, ὅτι σέ μᾶς τούς ἀνθρώπους ἐμφανίζονται σάν ἄνθρωποι. Μετασχηματίζονται καί γίνονται ἔτσι, ὥστε νά μποροῦμε νά τούς δοῦμε. Ἀλλά πάντοτε φαίνονται σάν ἄνθρωποι, οἱ ὁποῖοι εἶναι ἐξαστράπτοντες.
«Λέγοντας ὅτι οἱ Ἄγγελοι «δέν φανερώνονται ὅπως ἀκριβῶς εἶναι», ὁ Ἅγιος Ἰωάννης ὁ Δαμασκηνός δέν βρίσκεται σέ ἀντίφαση μέ τόν Ἅγιο Βασίλειο, ὁ ὁποῖος διδάσκει ὅτι οἱ Ἄγγελοι ἐμφανίζονται «ὑπό τήν μορφή τῶν δικῶν τους σωμάτων». Καί οἱ δύο αὐτές δηλώσεις εἶναι ἀληθεῖς, ὅπως φαίνεται σέ πολυάριθμες φανερώσεις Ἀγγέλων στήν Παλαιά Διαθήκη. Ἔτσι, ὁ Ἀρχάγγελος Ραφαήλ ἦταν ἐπί πολλές ἑβδομάδες ὁ συνταξιδιώτης τοῦ Τωβία». Τό βιβλίο «Τωβίτ» τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης μᾶς περιγράφει αὐτό τό γεγονός. Ὁ Τωβίας συνταξιδεύει γιά πολλές ἑβδομάδες μ’ ἕναν Ἀρχάγγελο χωρίς νά τόν γνωρίζει. Νομίζει πώς εἶναι ἄνθρωπος, ἔχει μορφή ἀνθρώπου. Εἶναι ὁ Αρχάγγελος Ραφαήλ «χωρίς ποτέ νά κινήσει τήν παραμικρή ὑποψία ὅτι δέν ἦταν ἄνθρωπος. Ὡστόσο, ὅταν ὁ Ἀρχάγγελος ἀποκάλυψε στό τέλος ποιός ἦταν, εἶπε: «πάσας τάς ἡμέρας ὠπτανόμην ὑμῖν, καί οὐκ ἔφαγον οὐδέ ἔπιον, ἀλλά ὅρασιν ὑμεῖς ἐθεωρεῖτε»20. Δηλαδή, ὅλες τίς ἡμέρες πού σᾶς ἐμφανιζόμουνα, δέν ἔφαγα καί δέν ἤπια τίποτα, ἀλλά ἐσεῖς φαινομενικά μέ βλέπατε νά τρώω καί νά πίνω. Φαινόταν σάν ἄνθρωπος, ἀλλά δέν ἦταν ἄνθρωπος. Φαινόταν ὅτι ἔτρωγε καί ἔπινε, ἀλλά δέν ἔτρωγε καί δέν ἔπινε.
«Ἀλλά καί οἱ τρεῖς Ἄγγελοι πού ἐμφανίστηκαν στόν Ἀβραάμ», ἡ γνωστή φιλοξενία τοῦ Ἀβραάμ, πού εἶναι εἰκονογραφικός τύπος τῆς Ἁγίας Τριάδος, «ἔδωσαν τήν ἐντύπωση ὅτι ἔτρωγαν καί ἐξελήφθησαν ὡς ἄνθρωποι», ἀλλά ἦταν Ἄγγελοι καί ὁ ἕνας δέν ἦταν Ἄγγελος ἀλλά ὁ Μεγάλης Βουλῆς Ἄγγελος, ὁ Υἱός καί Λόγος τοῦ Θεοῦ. «Παρομοίως, ὁ Ἅγιος Κύριλλος Ἱεροσολύμων, στίς Κατηχήσεις του μᾶς πληροφορεῖ, σχετικά μέ τόν Ἄγγελο πού ἐμφανίστηκε στόν Δανιήλ, ὅτι «ὁ προφήτης Δανιήλ κατατρόμαξε καί ἔβαλε τό πρόσωπό του στή γῆ, μόνο καί μόνο πού τοῦ φανερώθηκε ὁ Ἀρχάγγελος Γαβριήλ, καί μέχρι πού πῆρε ὁ Ἄγγελος ἀνθρώπινη μορφή, δέν τόλμησε νά ἀπαντήσει ὁ προφήτης». Ὅμως, στό βιβλίο τοῦ Δανιήλ διαβάζουμε, ὅτι ἀκόμα καί στήν πρώτη του ἀπαστράπτουσα παρουσία, ὁ Ἄγγελος εἶχε ἐπίσης ἀνθρώπινη μορφή, μόνο πού ἡ λαμπρότητά της ἦταν τόσο μεγάλη, «τό πρόσωπό του εἶχε τήν λάμψη τῆς ἀστραπῆς, τά μάτια του ἔλαμπαν σάν λαμπάδες πυρός, οἱ βραχίονές του καί τά σκέλη του ὡσάν στίλβων χαλκός»21, σάν ἕνας χαλκός πού ἀστράφτει, «ὥστε νά μήν μποροῦν νά τήν ἀντέξουν οἱ ἀνθρώπινοι ὀφθαλμοί». Γι’ αὐτό μετά μειώθηκε ἡ λαμπρότητά του, γιά νά μπορέσει νά τόν δεῖ ὁ Δανιήλ. «Συνεπῶς, ἡ ἐξωτερική ἐμφάνιση ἑνός Ἀγγέλου εἶναι ἡ ἴδια μέ τήν ἐμφάνιση ἑνός ἀνθρώπου, ἀλλά ἐπειδή τό ἀγγελικό «σῶμα» δέν εἶναι ὑλικό καί ἐπειδή αὐτή καί μόνο ἡ ὅραση τῆς πύρινης, λαμπερῆς του ἐξωτερικῆς ἐμφάνισης εἶναι ἀρκετή γιά νά ἀποσβολώσει ὁποιονδήποτε ἄνθρωπο πού βρίσκεται ἀκόμα μέσα στή σάρκα, οἱ ἐμφανίσεις Ἀγγέλων πρέπει ἀναγκαστικά νά προσαρμόζονται στούς ἀνθρώπινους ὀφθαλμούς καί ἔτσι νά φαίνονται λιγότερο λαμπερές καί νά ἐμπνέουν δέος ἀπ’ ὅ,τι στήν πραγματικότητα.
Σχετικά μέ τήν ἀνθρώπινη ψυχή ἐπίσης, ὁ ἱερός Αὐγουστίνος διδάσκει στό ἔργο του «Ἡ πολιτεία τοῦ Θεοῦ» ὅτι, ὅταν ἡ ψυχή ἀποχωρισθεῖ ἀπό τό σῶμα, «ὁ ἄνθρωπος πού βρίσκεται σέ μία τέτοια κατάσταση, καθαρῶς πνευματική καί ὄχι σωματική, βλέπει τόν ἑαυτό του τόσο ὅμοιο πρός τό σῶμα του, ὥστε νά μήν μπορεῖ νά διακρίνει καμιά ἀπολύτως διαφορά». Αὐτές οἱ ἐξωσωματικές ἐμπειρίες πού καταγράψανε ἄνθρωποι ὄχι ὀρθόδοξοι, οὔτε πιστοί, ἄθεοι, ἀγνωστικιστές, γιατροί κ.λ.π. περιγράφουν αὐτό ἀκριβῶς τό πράγμα. Ἔβλεπε, αὐτός πού βγῆκε ἀπό τό σῶμα του, τούς γιατρούς πού ἦταν ἀπέναντί του καί εἶχαν σκύψει πάνω ἀπό τό σῶμα του, τό πτῶμα του, καί ἔλεγε: Τί γίνεται; Ἐγώ εἶμαι ἐδῶ, εἶμαι κι ἐκεῖ! Δέν ἔβλεπε καμιά διαφορά. Καί βλέπετε πῶς αὐτοί οἱ ἄνθρωποι τώρα , πού κάνουνε μιά ἐπιστημονική ἔρευνα, ἐπιβεβαιώνουν τήν ἀλήθεια τῆς πίστεώς μας, ὅτι ὄντως μετά θάνατον ἡ ψυχή ἔχει συνείδηση. Δέν παύει νά ὑπάρχει ὁ ἄνθρωπος μετά θάνατον. Ὅπως εἶναι πρίν, εἶναι καί μετά, καί δέν βλέπει καμία διαφορά. Βλέπετε παραξενευότανε αὐτός ὁ ἄνθρωπος. Ἔλεγε, καλά, ἐγώ εἶμαι ἐδῶ καί τό σῶμα μου εἶναι ἐκεῖ; Καί ἐγώ νιώθω νά εἶμαι κι ἐδῶ κι ἐκεῖ; Ἀκριβῶς , λοιπόν, αὐτό ἐπιβεβαιώνει τήν ὀρθόδοξη πίστη μας, ὅτι ναί, ὑπάρχει ζωή μετά θάνατον καί ὅτι ἡ ψυχή δέν πάει σέ μία κατάσταση νάρκης ἤ ὕπνου, ἀλλά ζεῖ, καί μάλιστα ἔχει καί πιό ἔντονη δραστηριότητα. Γιατί ὅλοι αὐτοί λένε, ὅτι ὁ νοῦς μας δούλευε πολύ πιό ἔντονα, ὅταν βγήκαμε ἀπό τό σῶμα. «Ἡ ἀλήθεια αὐτή», πού λέει ὁ Ἅγιος Αὐγουστίνος, ὅτι ὁ ἄνθρωπος, ὅταν βγεῖ ἀπό τό σῶμα του βλέπει τόν ἑαυτό του ὅμοιο πρός τό σῶμα του ὅπως ἦταν ἐδῶ στή γῆ, καί καμιά διαφορά δέν βλέπει, «ἔχει σήμερα εὐρέως ἐπιβεβαιωθεῖ ἀπό τίς προσωπικές ἐμπειρίες τῶν πιθανῶς χιλιάδων ἀνθρώπων, οἱ ὁποῖοι ἔχουν ἐπαναφερθεῖ στή ζωή στήν ἐποχή μας»22. Σᾶς εἶπα, ὑπάρχουν ἐπιστήμονες πού ἔχουν καταγράψει τίς μαρτυρίες ἀνθρώπων πού γύρισαν πίσω καί περιέγραψαν πῶς αἰσθάνονταν, ὅταν βγῆκαν ἀπό τό σῶμα τους.
«Ὅμως, ὅταν ὁμιλοῦμε περί «σωμάτων» τῶν Ἀγγέλων καί τῶν ἄλλων πνευμάτων, πρέπει νά προσέχουμε νά μήν ἀποδίδουμε σέ αὐτούς κανένα χονδροειδῶς ὑλικό χαρακτηριστικό. Ἐν κατακλείδι, ὁ Ἅγιος Ἰωάννης ὁ Δαμασκηνός διδάσκει: «τῆς ὁποίας οὐσίας μόνος ὁ κτίστης γνωρίζει τό εἶδος καί τόν ὅρο». Τί οὐσία ἔχουν οἱ Ἄγγελοι; Κανένας δέν ξέρει, μόνο ὁ Θεός. «Στή Δύση, ὁ ἱερός Αὐγουστίνος», ὁ ὁποῖος εἶναι καί δικός μας Ἅγιος, Ὀρθόδοξος, «ἔγραψε ὅτι εἶναι ἀκριβῶς τό ἴδιο εἴτε προτιμοῦμε νά ὁμιλοῦμε περί «ἀερίων σωμάτων» τῶν δαιμόνων καί ἄλλων πνευμάτων, εἴτε ἁπλῶς τά ἀποκαλοῦμε «ἀσώματα»23. Τά ἀποκαλοῦμε ἀσώματα, γιατί εἴπαμε, σέ σχέση μέ μᾶς πού ἔχουμε σῶμα φαίνονται ἀσώματοι. Ἔχουν μιά ὑλικότητα, μιά οὐσία, γιατί πραγματικά ἄυλος εἶναι μόνο ὁ Θεός.
«Οἱ ἀληθινοί Ἄγγελοι πάντα ἐμφανίζονται μέ τίς δικές τους μορφές, μόνο λιγότερο ἐξαστράπτοντες ἀπ’ ὅ,τι εἶναι στήν πραγματικότητα καί ἐνεργοῦν ἀποκλειστικά μέ σκοπό νά ἐκπληρώσουν τό θέλημα καί τίς ἐντολές τοῦ Θεοῦ». Εἶναι «πνεύματα, εἰς διακονίαν ἀποστελλόμενα»24. «Ἀπό τήν ἄλλη, οἱ πεπτωκότες ἄγγελοι», οἱ δαίμονες, «ἐμφανίζονται μερικές φορές μέ τή δική τους μορφή τήν ὁποία ὁ ὅσιος Σεραφείμ τοῦ Σάρωφ περιέγραψε, ἀπό τήν προσωπική του ἐμπειρία, ὡς «φρικιαστική», καί ὁ Ἅγιος Παΐσιος ἐπίσης. Ὅταν τοῦ εἴπανε, θέλουμε νά δοῦμε ἕναν δαίμονα… λέει, γιατί νά τόν δεῖς; Ἀπαίσια μορφή! «Συνήθως ἐμφανίζονται μέ διάφορες ἄλλες μορφές». Ὄχι μέ τή δική τους μορφή τήν ἀπαίσια, τή φρικώδη, ἀλλά μέ ἄλλες μορφές μέ σκοπό νά ἐξαπατήσουν. Θυμηθεῖτε πάλι αὐτό πού εἴπαμε στήν ἀρχή, μετασχηματίζονται καί σέ Ἄγγελο φωτός! Γιά νά παραπλανήσουν… «καί κάνουν πολλά «θαύματα», ψευτοθαύματα, «μέ τίς δυνάμεις πού κατέχουν λόγω τῆς ὑποτέλειάς τους στόν ἄρχοντα τῆς ἐξουσίας τοῦ ἀέρος»25, τόν ἑωσφόρο.
«Ὁ ἰδιαίτερος τόπος διαμονῆς τους εἶναι ὁ ἀέρας», στόν ἀέρα ὑπάρχουν αὐτά τά πνεύματα τά πονηρά, «καί κύρια ἀποστολή τους εἶναι νά βάζουν σέ πειρασμό ἤ νά τρομάζουν τούς ἀνθρώπους καί ἔτσι νά τούς παρασύρουν μαζί τους στήν ἀπώλεια». Εἴτε τρομάζουν εἴτε παρασύρουν σέ ἁμαρτία. «Ὁ ἀγώνας τοῦ Χριστιανοῦ κατευθύνεται ἐναντίον τῶν δαιμόνων». Γι’ αὐτό καί λέγει ὁ Ἀπόστολος στήν πρός Ἐφεσίους «ὅτι οὐκ ἔστιν ἡμῖν ἡ πάλη πρός αἷμα καί σάρκα, ἀλλά πρός τάς ἀρχάς, πρός τάς ἐξουσίας, πρός τούς κοσμοκράτορας τοῦ σκότους τοῦ αἰῶνος τούτου, πρός τά πνευματικά τῆς πονηρίας ἐν τοῖς ἐπουρανίοις»26»27. Δέν διεξάγουμε πάλη μέ σάρκα καί αἷμα, δέν παλεύουμε μέ ἀνθρώπους πού ἔχουν σάρκα καί αἷμα, ἀλλά μέ τίς ἀρχές, μέ τίς ἐξουσίες, μέ τούς κοσμοκράτορες τοῦ σκοτεινοῦ τούτου κόσμου, μέ τά πονηρά πνεύματα στούς οὐρανούς. Ἔχουμε πόλεμο, ἔχουμε μάχη συνεχή οἱ χριστιανοί. Μπορεῖ νά μήν τούς βλέπουμε, γιατί ὁ Θεός δέν τό ἐπιτρέπει, ἀλλά αὐτή εἶναι ἡ πραγματικότητα.
«Ὁ ἱερός Αὐγουστίνος, στήν ὄχι ἰδιαιτέρως γνωστή πραγματεία του «Ἡ Μαντεία τῶν Δαιμόνων», τήν ὁποία ἔγραψε ὅταν τοῦ ζητήθηκε νά ἑρμηνεύσει μερικές ἀπό τίς πολλές δαιμονικές φανερώσεις στόν ἀρχαῖο παγανιστικό κόσμο», μᾶς λέει πῶς δροῦν οἱ δαίμονες. Λέει: «ἡ φύση τῶν δαιμόνων εἶναι τέτοια, ὥστε ἡ ἀντιληπτική ἱκανότητα τοῦ ἀερίου σώματος ὑπερβαίνει εὔκολα αὐτήν τῶν γήινων σωμάτων». Ἀντιλαμβάνεται πολύ περισσότερο καί ταχύτερα ἀπό ἐμᾶς πού ἔχουμε τό γήινο σῶμα. «Καί ἡ ταχύτητά τους, ἐπίσης, λόγω τῆς μεγαλύτερης κινητικότητας τοῦ ἀερίου σώματος, ξεπερνᾶ ἀσύγκριτα ὄχι μόνο τήν ταχύτητα μέ τήν ὁποία κινοῦνται οἱ ἄνθρωποι καί τά ἄγρια ζῶα, ἀλλά ἀκόμα καί αὐτή μέ τήν ὁποία πετοῦν τά πουλιά. Διαθέτοντας αὐτές τίς ἱκανότητες, χάρη στίς ἰδιότητες τοῦ ἀερίου σώματος, δηλαδή τήν ὀξύτητα ἀντίληψης καί τήν ταχύτητα κίνησης, προβλέπουν καί ἀποκαλύπτουν πολλά πράγματα πού ἔχουν παρατηρήσει πολύ πρίν αὐτά συμβοῦν»28. Ἔχεις ἕναν θεῖο λ.χ. στήν Ἀμερική πού πέθανε καί ἐσύ δέν τό ξέρεις. Ἐνῶ κοιμᾶσαι, στόν δείχνει στό ὄνειρό σου νεκρό. Ξυπνᾶς τήν ἄλλη μέρα καί μαθαίνεις τήν εἴδηση καί λές, νά ὀρίστε, μοῦ βγῆκε τό ὄνειρο! Ἀλλά δέν εἶναι τίποτα ἄλλο παρά μία δαιμονική πλάνη, μία δαιμονική ἀπάτη. Ἐπειδή ὁ διάβολος εἶναι πιό γρήγορος, ἔφερε τήν εἴδηση πιό γρήγορα. Εἶδε τί συνέβη στήν Ἀμερική καί ἦρθε καί σοῦ τό εἶπε στόν ὕπνο. Γιατί; Γιά νά σέ μάθει νά πιστεύεις στά ὄνειρα, ὁπότε κάποια στιγμή θά σοῦ πεῖ κι ἕνα ψέμα, θά τό πιστέψεις καί θά σέ παραπλανήσει.
«Ὅταν γίνεται κάτι τέτοιο, οἱ ἄνθρωποι θαυμάζουν, ἐξαιτίας τῆς βραδύτητας τῆς γήινης ἀντίληψής τους», λέει ὁ Ἅγιος Αὐγουστίνος. Ἀλλά δέν ὑπάρχει τίποτα θαυμαστό σ’ αὐτό. Ἁπλῶς τρέχει πιό γρήγορα καί σοῦ δίνει τήν εἴδηση. «Οἱ δαίμονες ἐπίσης, ἐπειδή ὑπάρχουν ἐπί μακρά χρονική περίοδο», δέν ζοῦνε ὅπως ἐμεῖς 70-80 χρόνια. Χιλιάδες χρόνια ζωῆς ἔχουν. Ἀπό τότε πού δημιουργήθηκαν δηλαδή καί ἐξέπεσαν εἶναι πολλά χρόνια. «Ἔχουν συσσωρεύσει μία πολύ μεγαλύτερη πείρα τῶν γεγονότων σέ σύγκριση μέ τούς ἀνθρώπους»29. Ἔτσι μποροῦν νά κάνουν καί κάποιες προβλέψεις μέ βάση αὐτά πού ἔχουν ὡς δεδομένα καί πολλές φορές πέφτουν μέσα. Πολλές φορές δέν πέφτουν μέσα ὅμως, ἐξαπατῶνται καί γελιοποιοῦνται. Ἀλλά ἐπειδή ἀκριβῶς ἔχουν πολλή ἐμπειρία, γι΄ αὐτό καί προλέγουν πολλά ἀπό αὐτά πού θά συμβοῦν καί κάνουν πολλά ψευτοθαύματα.
«Πολλά ἀπό τά «θαύματα» καί τά ὀπτικά τεχνάσματα τῶν δαιμόνων περιγράφονται στήν ἐκτενή ὁμιλία τοῦ Ἁγίου Ἀντωνίου τοῦ Μεγάλου, στόν βίο του, πού συνέγραψε ὁ Ἅγιος Ἀθανάσιος. Στό ἴδιο ἐπίσης ἔργο γίνεται ἀναφορά στά «ἐλαφρύτερα σώματα» τῶν δαιμόνων. Καί στόν βίο τοῦ Ἁγίου Κυπριανοῦ», πού γιορτάζουμε σήμερα, «πρώην μάγου, βρίσκουμε πολυάριθμες περιγραφές δαιμονικῶν μεταμορφώσεων καί θαυμάτων, ὅπως τά διηγεῖται κάποιος πού εἶχε ἐνεργό συμμετοχή σέ αὐτά.
Μία κλασική περιγραφή δαιμονικῆς δραστηριότητας συναντοῦμε στήν ἕβδομη καί ὄγδοη ἀπό τίς Διαλέξεις τοῦ Ἁγίου Ἰωάννη τοῦ Κασσιανοῦ, τοῦ μεγάλου Πατέρα τῆς Γαλατίας, ὁ ὁποῖος ἔζησε τόν 5ο αἰῶνα», ὀρθόδοξος ἅγιος, «καί πρῶτος μετέφερε τήν πλήρη διδασκαλία τοῦ Ἀνατολικοῦ μοναχισμοῦ στή Δύση». Μετέφερε τό μοναχικό πνεῦμα, τή μοναχική ζωή, στή Δύση, στήν Εὐρώπη. Τί λέει ὁ Ἅγιος Κασσιανός; «Εἶναι τόσο μεγάλο τό πλῆθος τῶν πονηρῶν πνευμάτων, τά ὁποῖα πληροῦν τόν ἐναέριο χῶρο πού ἐκτείνεται μεταξύ οὐρανοῦ καί γῆς καί πετοῦν στόν χῶρο αὐτό μή μένοντας ἀδρανή ἀλλά μέσα σέ ταραχή καί θόρυβο, ὥστε ἡ Θεία Πρόνοια γιά τό δικό μας ὄφελος ἔχει κρύψει καί ἀπομακρύνει αὐτά τά πνεύματα ἀπό τά βλέμματα τῶν ἀνθρώπων»30. Σκεφτεῖτε νά βλέπαμε ὅλα αὐτά τά πνεύματα πού γεμίζουν τόν ἐναέριο χῶρο ἀπό τή γῆ μέχρι τόν οὐρανό! Καί μάλιστα λέει, εἶναι σέ ἀταξία, σέ ταραχή καί σέ θόρυβο. Φυσικά! Οἱ δαίμονες δέν ἔχουν εἰρήνη, ἀταξία ἔχουνε. Οὔτε τάξη οὔτε ἡσυχία ἔχουνε. Θόρυβο ἔχουνε καί ἀκαταστασία.
«Ἐάν δέν εἶχε γίνει αὐτό», ἐάν δέν μᾶς τούς ἔκρυβε δηλαδή ὁ Θεός, ἡ Θεία Πρόνοια, «οἱ ἄνθρωποι θά καταλαμβάνονταν ἀπό ἀνυπόφορο τρόμο καί θά ἦταν ἕτοιμοι νά καταρρεύσουν, ἐξαιτίας τοῦ φόβου μήπως τούς ἐπιτεθοῦν οἱ δαίμονες ἤ τοῦ φρικιαστικοῦ θεάματος τῶν προσώπων στά ὁποῖα μεταμορφώνονται καί μεταλλάσσονται οἰκειοθελῶς ὁποτεδήποτε θελήσουν»31. Ὁ διάβολος εἶναι ὑποκριτής, θεατρίνος, μεταμορφώνεται συνεχῶς. Αὐτή ἡ μεταμόρφωση εἶναι παντοῦ στά ἔργα τῶν δαιμόνων, ὅπως λόγου χάρη, στίς δαιμονικές σέκτες καί παραθρησκεῖες πού ὑπάρχουν στήν Ἑλλάδα. Θά δεῖτε ὅτι αὐτές συνεχῶς ἀλλάζουν ὀνόματα. Ὁ διάβολος συνεχῶς παρουσιάζεται μέ ἄλλο προσωπεῖο, γιά νά μπερδεύει καί νά φέρνει σύγχυση.
Αὐτή ὅλη λοιπόν τήν μεταμόρφωση πού ἔχουν οἱ δαίμονες, μᾶς τήν ἔχει ἀποκρύψει ὁ Θεός ἐν πολλοῖς, καί δέν βλέπουμε τά πονηρά πνεύματα αὐτά, οὔτε καί τίς μεταμορφώσεις τους πού γίνονται στόν ἀέρα, καί μποροῦν κάθε στιγμή νά τό κάνουν αὐτό. Γι’ αὐτό λέει ἡ Ἁγία Γραφή, καί τό ξανατονίζω, μετασχηματίζονται καί σέ ἄγγελο φωτός, ἀκόμα καί σέ Χριστό καί σέ Παναγία καί σέ μορφή Ἁγίων καί σέ μορφή Ἀγγέλων.
«Ὅσο γιά τήν ἀναμφισβήτητη ἀλήθεια», λέει ὁ Ἅγιος Κασσιανός, «ὅτι τά ἀκάθαρτα πνεύματα», πού εἶναι πάρα πολλά, γεμίζουν ὅλο τόν χῶρο ἀπό τή γῆ στόν οὐρανό, «κυβερνῶνται ἀπό τίς πιό πονηρές δυνάμεις». Ὑπάρχουν κι ἄλλα πού εἶναι ἀρχηγοί αὐτῶν, πού εἶναι πιό πονηρά, «καί ὑπόκεινται σέ αὐτές, αὐτό τό πληροφορούμαστε ὄχι μόνο ἀπό τή μαρτυρία τῆς Ἁγίας Γραφῆς, τήν ὁποία διαβάζουμε στήν περιγραφή τῆς ἀπάντησης τοῦ Κυρίου πρός τούς Φαρισαίους πού Τόν συκοφαντοῦσαν» καί τί εἶπε ὁ Κύριος; «Ἐάν ἐγώ διά τοῦ Βεελζεβούλ, τοῦ ἀρχηγοῦ τῶν δαιμονίων, διώχνω τα δαιμόνια…»32. Βλέπετε; Τά πονηρά πνεύματα εἶναι πολλά ἀλλά ἔχουν καί κάποιους ἀρχηγούς. Καί ἔχουν καί ἕναν πού εἶναι πάνω ἀπό ὅλους, τόν Βεελζεβούλ, τόν ἑωσφόρο. Ὑπάρχει καί σ’ αὐτούς δηλαδή μιά ἱεραρχία. «Ἀλλά καί ἀπό τά εὐκρινή ὁράματα καί τίς πολλές ἐμπειρίες τῶν Ἁγίων μας»33 βλέπουμε πάλι ὅτι ὑπάρχουν καί κάποιοι, θά λέγαμε, «ἀξιωματικοί» αὐτῶν τῶν δαιμονικῶν πνευμάτων.
Ἀκοῦστε μία ἱστορία: «Ὅταν ἕνας ἀπό τούς ἀδελφούς μας», τά γράφει ὁ Ἅγιος Κασσιανός, «ταξίδευε σέ αὐτήν τήν ἔρημο, ἔχοντας βρεῖ μιά σπηλιά μετά τό σούρουπο, σταμάτησε ἐκεῖ καί θέλησε νά κάνει τή βραδινή προσευχή του. Ἐνῶ, λοιπόν, κατά τή συνήθεια ἔλεγε τούς ψαλμούς, ἡ ὥρα πέρασε καί ἔφτασε κιόλας περασμένα μεσάνυχτα. Ἀφοῦ τελείωσε τόν κανόνα τῆς προσευχῆς, θέλοντας νά ξεκουράσει λίγο τό ἀποκαμωμένο του σῶμα, ξάπλωσε κάτω καί ξαφνικά ἄρχισε νά βλέπει ἀναρίθμητες ὀρδές δαιμόνων πού συγκεντρώνονταν ἀπ’ ὅλες τίς κατευθύνσεις, ἔρχονταν ὁ ἕνας πίσω ἀπό τόν ἄλλο, σέ μία ἀτέλειωτη παράταξη καί μία πολύ μακριά σειρά». Ὀρδές ἔ; Στρατεύματα… «Μερικοί προηγοῦνταν τοῦ ἀρχηγοῦ τους, ἐνῶ ἄλλοι τόν ἀκολουθοῦσαν. Τελικά ἐμφανίστηκε ὁ ἄρχοντας, μεγαλύτερος ἀπ’ ὅλους στό ἀνάστημα καί φρικιαστικότερος ἀπ’ ὅλους στήν ἐμφάνιση. Ἀφοῦ τοῦ ἔστησαν ἕναν θρόνο πάνω σέ ἕνα ὑπερυψωμένο βῆμα, κάθισε καί, ἐρευνώντας προσεκτικά, ἄρχισε νά ἐξετάζει τή δραστηριότητα τοῦ κάθε δαίμονα». Ἔδιναν ἀναφορά στόν ἀρχηγό, τί κάνανε. «Ἐκείνους πού ἔλεγαν ὅτι δέν εἶχαν καταφέρει ἀκόμα νά παρασύρουν τούς ἀντιπάλους τους, τούς διέταξε μέ ἐπιπλήξεις καί βρισιές νά ἐξαφανιστοῦν ἀπό τά μάτια του». Χαθεῖτε ἀπό μπροστά μου!… γιατί δέν καταφέρατε νά ρίξετε στήν ἁμαρτία αὐτούς πού εἴχατε ἀναλάβει. Κάθε δαίμονας ἀναλαμβάνει καί ἀπό ἕναν ἄνθρωπο, ἤ καί περισσότερους, καί προσπαθεῖ νά τόν ρίξει στήν ἁμαρτία, στήν ἀπώλεια. Δέν κάνατε τίποτα; Φύγετε ἀπό μπροστά μου, νά μή σᾶς βλέπω.. «Θεωρώντας τους τεμπέληδες καί ἀδιάφορους, καί τούς κατηγοροῦσε μέ λυσσασμένους βρυχηθμούς ὅτι χαράμισαν τόσο χρόνο καί προσπάθεια χωρίς νά καταφέρουν τίποτα. Ἐκείνους, ὅμως, πού δήλωναν ὅτι εἶχαν πετύχει νά παρασύρουν στήν ἁμαρτία αύτούς πού τούς εἶχαν ἀνατεθεῖ, τούς ἄφηνε νά φύγουν μέ μεγάλες τιμές, ἐνῶ ὅλοι οἱ ὑπόλοιποι δαίμονες τούς ἐπευφημοῦσαν μέ ἐνθουσιασμό, ὡς ἰδιαίτερα θαρραλέους πολεμιστές, οἱ ὁποῖοι δοξάζονταν ὡς παράδειγμα γιά ὅλους»34. Φοβερό πράγμα! Φοβερή μαρτυρία, μέσα ἀπό τήν ἐμπειρία τῶν Ἁγίων.
«Τότε ἕνα πονηρότατο πνεῦμα προχώρησε μπροστά ἀπό τό πλῆθος καί ἀνέφερε μέ μοχθηρή χαρά, σάν νά ἐπρόκειτο γιά κάποια λαμπρή του νίκη, ὅτι τελικά εἶχε ὑποτάξει ἕναν φημισμένο μοναχό, τοῦ ὁποίου εἶπε τό ὄνομα, μετά ἀπό δεκαπέντε χρόνια ἀκατάπαυστης πειρασμικῆς πολιορκίας, παρασύροντάς τον ἐκείνη ἀκριβῶς τή νύχτα στήν πορνεία». Βλέπετε ὑπομονή; Δεκαπέντε χρόνια πολεμοῦσε τόν μοναχό, γιά νά τόν ρίξει στήν πορνεία καί τελικά τό κατάφερε καί μέ πολύ χαρά τό εἶπε στόν ἀρχηγό, στόν ἑωσφόρο. «Μετά ἀπό αὐτή τή δήλωση, ὑπερβολική εὐθυμία κατέλαβε ὅλο τό πλῆθος δαιμόνων, ἐνῶ ὁ δαίμονας ἐκεῖνος ἀποχώρησε, ἐκστασιασμένος μπροστά στούς ὑψηλούς ἐπαίνους τοῦ ἄρχοντα τοῦ σκότους καί στεφανωμένος μέ δόξα. Καθώς πλησίαζε ἡ αὐγή, ὅλο ἐκεῖνο τό πλῆθος τῶν δαιμόνων ἐξαφανίσθηκε». Θά πεῖτε: Μήπως ἦταν καμία φαντασία; Κανένα ὄνειρο; Δέν ἦταν ὄνειρο… «Ἀργότερα ὁ ἀδελφός, πού ἔγινε μάρτυρας αὐτοῦ τοῦ θεάματος, πληροφορήθηκε ὅτι ἡ δήλωση σχετικά μέ τήν πτώση τοῦ μοναχοῦ ἦταν πράγματι ἀληθινή»35. Εἶχε γίνει αὐτό πού εἶπε τό διαβολάκι αὐτό στόν ἑωσφόρο. Εἶχε καταφέρει καί τόν εἶχε ρίξει στήν ἁμαρτία αὐτόν τόν μοναχό.
«Τέτοιες ἐμπειρίες ἐξακολουθοῦν νά συμβαίνουν σέ Ὀρθόδοξους Χριστιανούς μέχρι καί τόν αἰῶνα μας. Σαφῶς δέν ἀποτελοῦν οὔτε ὄνειρα οὔτε ὁράματα, ἀλλά ἐν ἐγρηγόρσει», ἐνῶ εἶναι ξύπνιοι δηλαδή, «ἐμπειρίες δαιμόνων μέ τή μορφή πού ἔχουν στήν πραγματικότητα – μόνο, φυσικά, ἀφοῦ οἱ πνευματικοί ὀφθαλμοί τοῦ ἀνθρώπου στόν ὁποῖο ἐμφανίζονται ἔχουν ἀνοιχθεῖ, ὥστε νά βλέπει αὐτά τά ὄντα πού κανονικά εἶναι ἀόρατα γιά τούς ἀνθρώπινους ὀφθαλμούς»36. Παραχωρεῖ ὁ Θεός σέ κάποιους νά ἀνοιχθοῦν τά μάτια τῆς ψυχῆς τους καί νά δοῦνε τούς δαίμονες καί αὐτές τίς ἀποκαλύψεις.
«Μέχρι σχετικά πρόσφατα, ὑπῆρχαν ἴσως ἐλάχιστοι μόνο «συντηρητικοί» ἤ «ἀφελεῖς» Ὀρθόδοξοι Χριστιανοί πού μποροῦσαν ἀκόμα νά πιστεύουν στήν «κατά γράμμα ἀλήθεια» τέτοιων διηγήσεων, καί σήμερα ὅμως, μερικοί Ὀρθόδοξοι δυσκολεύονται νά τίς πιστέψουν. Τόσο πολύ ἔχει διαπεράσει τόν κόσμο ἡ σύγχρονη πεποίθηση ὅτι οἱ Ἄγγελοι καί οἱ δαίμονες εἶναι «ἀμιγή πνεύματα» καί δέν ἐνεργοῦν μέ τέτοιους «ὑλικούς» τρόπους». Κι ὅμως ἐνεργοῦν καί κάνουν πολύ μεγάλο πόλεμο καί πολύ μεγάλη ζημιά. «Μόνο λόγω τῆς σημαντικά αὐξημένης δαιμονικῆς δραστηριότητας τῶν τελευταίων χρόνων αὐτές οἱ διηγήσεις ἀρχίζουν καί πάλι νά μοιάζουν τουλάχιστον ἀληθοφανεῖς. Σήμερα, ἐπίσης, οἱ εὐρέως διαδεδομένες «μεταθανάτιες» ἐμπειρίες ἔχουν ἀνοίξει διάπλατα τόν κόσμο τῆς μή ὑλικῆς πραγματικότητας σέ πολλούς συνηθισμένους ἀνθρώπους, οἱ ὁποῖοι δέν ἔχουν ποτέ ὡς τώρα ἔλθει σέ ἐπαφή μέ ἀπόκρυφα φαινόμενα, καί ἔτσι ἡ ὕπαρξη μίας ἑρμηνείας τοῦ κόσμου αὐτοῦ καί τῶν ὄντων του, ἑρμηνεία ἡ ὁποία θά χαρακτηρίζεται ἀπό ἀλήθεια καί ἐσωτερική συνοχή, ἀποτελεῖ μία ἀπό τίς ἀνάγκες τῆς ἐποχῆς μας», λέει ὁ π. Σεραφείμ. Ὄντως σήμερα ὑπάρχει τεράστιο μπέρδεμα. Ἄν πᾶτε σ΄ ἕνα κοσμικό βιβλιοπωλεῖο, θά δεῖτε πάρα πολλά περιοδικά καί βιβλία πού ἔχουν θέμα σχετικό μέ τήν παραψυχολογία, μέ τόν ἀποκρυφισμό. Τεράστια διάδοση! Ἀλλά ὅλα αὐτά εἶναι ἕνα τεράστιο μπέρδεμα, γιατί οἱ ἄνθρωποι δέν ἔχουν τήν ὀρθή βάση, τήν ἀλήθεια, γιά νά κρίνουν ὅλα αὐτά τά δαιμονικά τερτίπια. «Μόνον ὁ Ὀρθόδοξος Χριστιανισμός, ἔχοντας διαφυλάξει τήν αὐθεντική Χριστιανική διδασκαλία μέχρι σήμερα, μπορεῖ νά παράσχει μία τέτοια ἑρμηνεία» καί νά ἑρμηνεύσει σωστά ὅλες αὐτές τίς δαιμονικές ἐνέργειες πού στήν ἐποχή μας ἔχουν ἐνταθεῖ πάρα πολύ.
Νά σταματήσουμε ἐδῶ καί, ἄν θέλει ὁ Θεός, θά συνεχίσουμε σέ μιά ἑπόμενη ὁμιλία, γιά τό πῶς ἀκριβῶς ἐμφανίζονται οἱ Ἄγγελοι καί οἱ δαίμονες κατά τήν ὥρα τοῦ θανάτου, γιατί ὄντως νομίζω εἶναι πολύ ἐνδιαφέροντα ὅλα αὐτά καί πρέπει νά τά ξεκαθαρίσουμε. Νά ξέρουμε, ποιά εἶναι ἡ Ὀρθόδοξη διδασκαλία γιά τόν λεγόμενο πνευματικό κόσμο καί νά πάψει ἐπιτέλους αὐτή ἡ σύγχυση καί αὐτή ἡ παραπληροφόρηση, ἡ ὁποία σκόπιμα διαδίδεται καί γίνεται ἀπό τούς δαίμονες γιά νά ἐπικρατήσει αὐτή ἡ ἰδέα ὅτι δέν ὑπάρχει κόλαση καί δέν ὑπάρχει τίποτα κακό, γιατί ἔτσι λένε αὐτοί πού εἴχανε τίς λεγόμενες ἐπιθανάτιες ἐμπειρίες. Ὅλοι περνοῦσαν ἀπό καταστάσεις πολύ ὡραῖες. Ἀλλά δέν εἶναι τίποτα ἄλλο αὐτά, ὅπως θά δεῖτε, καί τό ἀποδεικνύει ὁ π. Σεραφείμ, παρά δαιμονικές ἐμπειρίες καί ἀπάτες δαιμονικές, πού ἔχουν στόχο ἀκριβῶς αὐτό, νά πείσουν τόν ἄνθρωπο ὅτι δέν ὑπάρχει κόλαση. Ὅλοι πηγαίνουμε σέ κάτι καλό καί περνᾶμε καί κάτι ἐπίπεδα, ὅπως λέει ἡ θεοσοφία, καί ὅλο ἀνεβαίνουμε ἐπίπεδα καί ὅλα εἶναι καλά καί ὡραῖα… Δέν εἶναι καθόλου ἔτσι τά πράγματα. Οἱ ἐμπειρίες τῶν Ἁγίων μας εἶναι ἐντελῶς διαφορετικές καί εἶναι ἀληθινές. Ὑπάρχουν τά ἐναέρια πνεύματα, ὑπάρχουν τά τελώνια καί εἶναι ἐντελῶς ἀληθινά καί πραγματικά καί δέν εἶναι σωστό νά ποῦμε ὅτι δέν ὑπάρχουν ἤ νά δώσουμε μία ἄλλη ἑρμηνεία. Γιατί μερικοί κάνουν κι αὐτό, προσπαθοῦν νά μεθερμηνεύσουν, νά ποῦνε, κάτι ἄλλο εἶναι καί μᾶς τό λένε ἔτσι οἱ Ἅγιοι. Ὄχι, δέν εἶναι κάτι ἄλλο. Εἶναι ἀκριβῶς αὐτό, εἶναι πονηρά πνεύματα, τά ὁποῖα ζητοῦν τά δικαιώματά τους , ὅταν ὁ ἄνθρωπος στή ζωή του ἔχει ὑποδουλωθεῖ σ’ αὐτά. Καί ἐμποδίζουν τούς ἀνθρώπους νά προχωρήσουν στόν Θεό.
ΕΡΩΤΗΣΕΙΣ
Ἐρ. : …………………….
Ἀπ. : Τό λέει ὁ Ἅγιος Ίωάννης ὁ Χρυσόστομος, στό σπίτι πού ὑπάρχει Ἁγία Γραφή, φεύγει ὁ διάβολος. Ἀλλά ἐννοεῖται βέβαια, ὅτι καί ἡ ζωή μας εἶναι σωστή. Πολλοί ἔχουν τήν Ἁγία Γραφή καί δέν τήν ἔχουν ἀνοίξει ποτέ. Σκονίζεται… δέν ξέρουν καί ποῦ τήν ἔχουνε… Πολλές φορές ρωτάω στήν ἐξομολόγηση, ἔχεις Ἁγία Γραφή; Ναί, λέει, κάπου πρέπει νά τήν ἔχω. Πόσο ἀμελεῖς εἴμαστε… Ἐνῶ ὁ χριστιανός κάθε μέρα πρέπει νά διαβάζει τήν Ἁγία Γραφή καί ἡ ζωή του νά συμφωνεῖ μέ τήν Ἁγία Γραφή, ὁπότε φυσικά ὁ διάβολος καίγεται καί φεύγει. Ἀλλιῶς, εἶναι πνεῦμα, δέν ἐμποδίζεται, κινεῖται. Ἀλλά ὅταν δεῖ τόν Τίμιο Σταυρό; Ὅταν ἀκούσει τό Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ ἐλέησέ με; Δέν μπορεῖ νά σταθεῖ, ἐξαφανίζεται.
Κατεξοχήν εἶναι τρία πράγματα πού τρέμουν οἱ δαίμονες, τό ὁποῖο πάλι μᾶς ἔχουν πεῖ οἱ Ἅγιοι ἀπό τήν ἐμπειρία τους. Δέν τολμοῦν νά τά ποῦνε μέ τό ὄνομά τους. Τό ἕνα, λένε, εἶναι «αὐτό πού φορᾶτε στό στῆθος σας», ὁ Τίμιος Σταυρός. Τό ἄλλο εἶναι «τό μπάνιο πού παίρνετε», πού εἶναι τό ἅγιο Βάφτισμα καί «αὐτό πού παίρνετε στήν ἐκκλησία», ἡ Θεία Κοινωνία. Αὐτά εἶναι κατεξοχήν τά τρία πού τρέμουν οἱ δαίμονες καί δέν μποροῦν νά πλησιάσουν τόν ἄνθρωπο. Ἕνας ἄνθρωπος πού ζεῖ ἔτσι σωστά, καί κοινωνεῖ, καί ἐξομολογεῖται φυσικά, καί κάνει καί σωστή ἀσκητική ζωή μέσα στήν Ἐκκλησία, τόν τρέμουν οἱ δαίμονες. Τούς ἄλλους ὅμως τούς ἔχουν τοῦ χεριοῦ τους καί τούς ἐξαπατοῦν πολύ εὔκολα.
Ἐρ. : Τό Ψαλτήρι ἔχει τήν ἴδια δύναμη; Τί νόημα ἔχει νά διαβάζουμε Ψαλτήρι πάνω στό κεφάλι τοῦ νεκροῦ;
Ἀπ. : Ὅλα αὐτά φυσικά βοηθοῦν, γιατί εἶναι προσευχές στόν Θεό. Καί ὅπου ὑπάρχει ὁ Θεός, ὅπου ὑπάρχει ὁ Χριστός, ὅπου ὑπάρχει ἀναφορά στόν Χριστό, αὐτό καίει τούς δαίμονες. Προσευχόμαστε, διαβάζουμε τό Ψαλτήρι, διαβάζουμε προσευχές, γιά νά βοηθήσουμε τήν ψυχή νά ἀντιμετωπίσει τά ἐναέρια τελώνια, νά περάσει ὅσο γίνεται ἄφοβα ἀπό αὐτά καί νά προχωρήσει στόν Θεό. Γιατί κάνουμε τά μνημόσυνα; Εἶναι προσευχές γιά νά βοηθήσουμε τούς κεκοιμημένους καί ἔχουμε πάλι ἐμπειρίες τῶν Ἁγίων, ἀνθρώπους πού ἔφτασαν στήν κόλαση καί μέ τίς προσευχές ἀνθρώπων πού ἦταν ἐδῶ στή γῆ, σώθηκαν. Ἔφυγαν ἀπό τήν πολύ ἄσχημη κατάσταση, βγῆκαν στό φῶς. Ὅσο δέν ἔχει γίνει ἡ Δευτέρα Παρουσία… Ἀπό ἐκεῖ καί μετά θά εἶναι ὁριστικά τά πράγματα. Μέχρι τόν χρόνο τῆς Δευτέρας Παρουσίας οἱ προσευχές τῶν ζώντων βοηθοῦν πάρα πολύ τίς ψυχές τῶν κεκοιμημένων, μέχρι στό σημεῖο νά ἀλλάξουν τελείως κατάσταση. Ὁ Ἅγιος Παΐσιος ἔλεγε, νά τούς δίνεις ἔστω μία πορτοκαλάδα. Εἶναι κι αὐτό κάτι, μία ἀναψυχή. Ὁ Ἅγιος Μακάριος πού εἶχε δεῖ κάποτε ἕνα κρανίο καί ἔκανε διάλογο, θυμᾶστε τό ἔχω πεῖ κι ἄλλη φορά… Τί τοῦ εἶπε τό κρανίο; Μιλοῦσε ἡ ψυχή τοῦ πρώην ἱερέως τῶν εἰδώλων, αὐτό ἦταν τό κρανίο. Ἀνῆκε σ’ ἕναν πρώην ἱερέα τῶν εἰδώλων. Τοῦ εἶπε, ὅταν ἐσύ προσεύχεσαι γιά μᾶς, ἐνῶ εἴμαστε δεμένοι πλάτη μέ πλάτη, γυρίζουμε καί βλέπουμε ὁ ἕνας τό πρόσωπο τοῦ ἄλλου καί ἔχουμε μία ἀναψυχή, μία ἀνακούφιση. Μόνο πού θυμόταν λίγο τούς κεκοιμήμενους ὁ Ἅγιος στίς προσευχές του. Ἦταν εἰδωλολάτρης ἔ; Βοηθοῦσε ὅλους! Γι’ αὐτό διαβάζουμε καί τό Ψαλτήρι, γιατί -θά τό δοῦμε αὐτό- οἱ δύο τρεῖς πρῶτες ἡμέρες εἶναι οἱ πιό κρίσιμες. Εἶναι πολύ κρίσιμες γιά τήν ψυχή καί οἱ Ἅγιοι μᾶς λένε τί γίνεται αὐτές τίς ἡμέρες. Δέν μποροῦμε νά τά ποῦμε ὅλα σέ μιά ὁμιλία, θά τά ποῦμε σιγά-σιγά. Καί πῶς προχωράει ἡ ψυχή τίς σαράντα ἡμέρες μέχρι νά κάνουμε τό μνημόσυνο τό τεσσαρακονθήμερο κ.λ.π.
Ἐρ. : Ἔχουν καταγραφεῖ σέ κάποιες φωτογραφίες κάποια πρόσωπα πού ἀκολουθοῦν κάποιους ἀνθρώπους καί ἔλεγε καί ὁ Ἅγιος Πορφύριος καί ὁ Ἅγιος Παΐσιος, αὐτό πού λέγατε πρίν λίγο, ὅτι δέν μποροῦμε νά τούς δοῦμε, ἄν καί εἶναι ἀνάμεσά μας…
Ἀπ. : Εἶναι πονηρά πνεύματα. Πολλοί Ἅγιοι τό λένε αὐτό. Ὁ Ἅγιος Παΐσιος εἶχε δεῖ κάποτε ἕναν μάγο πού πήγαινε στό κελί του, καί τόν κατάλαβε ὅτι ἦταν μάγος γιατί εἶχε, λέει, πίσω του συρφετό δαιμόνων! Τόν ἀκολουθοῦσαν τόν μάγο οἱ δαίμονες ἀπό πίσω… Σύννεφο ἀπό δαίμονες πήγαινε πίσω του! Καί σήμερα μέ τό μπέρδεμα πού ἔχουμε.. κοιτάξτε τί κάνουμε ἐμεῖς οἱ ἄσχετοι, οἱ ὀρθόδοξοι ὑποτίθεται… δέν ἔπιασε ἡ εὐχή τοῦ παπά, θά πάει στόν μάγο! Γιά νά τοῦ βρεῖ τά μάγια… Σοῦ λέει, πνευματικός εἶναι κι αὐτός, μέ πνεύματα ἀσχολεῖται… Ναί, ἀλλά μέ τί πνεύματα! Μέ τά διαβολικά πνεύματα! Τεράστια διαφορά! Εἶναι αὐτή ἡ διχοτόμηση πού εἴπαμε: ὕλη-πνεῦμα. Σοῦ λέει, πνεῦμα εἶναι κι αὐτό, πνεῦμα καί τό ἄλλο, ὅ,τι πιάσει, θά μᾶς βοηθήσει καί ὁ διάβολος… Θά σέ βοηθήσει; Θά σέ διαλύσει, ὄχι θά σέ βοηθήσει. Καί ἐξαπατᾶ ὁ διάβολος μέ ἕνα φῶς. Ὅλοι αὐτοί πού εἶχαν ἐπιθανάτιες ἐμπειρίες, πού ἦταν προτεστάντες, ἄθεοι κ.λ.π. ἄσχετοι, ἀναφέρουν ὅτι συναντιῶνται μέ μία φωτεινή μορφή, ἡ ὁποία λένε, τούς ἐμπνέει ἀγάπη, κατανόηση κ.λ.π. ἀλλά εἶναι ἀκαθόριστη. Λοιπόν, αὐτή ἡ φωτεινή μορφή δέν εἶναι οὔτε ὁ Χριστός πού νομίζουν μερικοί οὔτε Ἄγγελος. Ὁ σατανᾶς εἶναι μετασχηματισμένος σέ Ἄγγελο φωτός, γιά νά τούς ἐξαπατήσει.
Ἐρ. : …………………….
Ἀπ. : Μπορεῖ νά θέλησε ὁ Θεός νά γίνει κι αὐτό. Βέβαια…
Ἐρ. : Πάτερ, εἴπατε ὅτι μπορεῖ νά μᾶς ὑποβάλλουν σκέψεις θεῖες γιά προσευχή…
Ἀπ. : Ναί, προκειμένου νά μᾶς ἐξαπατήσουν πολλά κάνουν… ἀλλά κάπου θά φανεῖ καί τό κέρατο, λέει ὁ Γέροντας Παΐσιος. Ἔχεις, λέει, στό σακούλι σου τόν διάβολο. Δέν τό ξέρεις ὅτι τόν κουβαλᾶς, ἀλλά ἄν εἶσαι λίγο προσεκτικός, θά βγάλει, λέει, ἕνα κέρατο κάποια στιγμή καί θά πεῖς, ἔπ… τί γίνεται; Τόν διάβολο κουβαλᾶς, θά σοῦ πεῖ ὁ ἄλλος. Δέν βλέπεις τό κέρατό του; Ἐσύ, ὅμως, μπορεῖ νά εἶσαι τόσο ἀφελής καί νά πεῖς, ὄχι, δέν εἶναι… μελιντζάνες εἶναι.. Κι ὅμως εἶναι τό κέρατο τοῦ διαβόλου. Δηλαδή κάπου τόν πιάνεις τόν διάβολο, ὅταν ὑπάρχει πνευματική γνώση καί πνευματική ἐμπειρία, ἔχεις σωστή πνευματική ζωή. Ἄν δέν ἔχεις; Σίγουρα θά σέ ξεγελάσει. Εἶναι πολύ μάστορας, γιατί εἴπαμε, ἔχει ἐμπειρία χιλιάδων ἐτῶν. Θυμᾶμαι παλιά στήν τηλεόραση -τώρα ἐδῶ δέν βλέπω τηλεόραση- ὑπῆρχε ἡ «σκεπτομορφή». Τό ἔχετε δεῖ καμιά φορά στά ἔργα; Σκεπτομορφή… Τί νά ’ναι αὐτό; Ξέρετε τί εἶναι; Εἶναι λεξιλόγιο ἀποκρυφιστῶν. Ἀπό τούς μάγους εἶναι αὐτές οἱ λέξεις. Κι ὅμως τά περνᾶνε στά ἔργα στήν τηλεόραση ἔτσι σάν κάτι ἐπιστημονικό, κάτι πολύ σπουδαῖο… Τί εἶναι «σκεπτομορφή» καί ὅλα αὐτά; Δαιμονικά ὄντα, δαίμονες! Ἤ διάφορες ἄλλες λέξεις, λεξιλόγιο πού εἶναι ἀπό τούς ἀποκρυφιστές, ἀπό τή θεοσοφία καί τό περνᾶνε ἔντεχνα καί μπερδεύουν τόν κόσμο καί τούς χριστιανούς. Καί εἶσαι χριστιανός ὀρθόδοξος καί δέν ξέρεις τί θά γίνει μετά τόν θάνατο. Ὅμως ὑπάρχει ἡ διδασκαλία τῆς Ἐκκλησίας μας πού τά λέει ξεκάθαρα τί γίνεται, καί τί γίνεται ἡ ψυχή κ.λ.π.
Ἐρ. : ………. Ἤθελα νά σᾶς ρωτήσω, ἡ πιό μεγάλη ἁμαρτία λένε εἶναι ἡ ὑπερηφάνεια. Μήπως καί ἡ ὑποκρισία ἀνήκει σ’ αὐτή τήν κατηγορία;
Ἀπ. : Φυσικά! Ὅλα εἶναι μαζί… Καί ἀκριβῶς τό ὅτι ὑπάρχει μεγάλη ὑποκρισία σήμερα στόν κόσμο, τό μεγάλο ψέμα δηλαδή, γιατί ὑποκρισία τί εἶναι; Ἕνα ψέμα. Ἕνα ψέμα, τό ὁποῖο τό λές ὄχι μόνο μέ τά λόγια, ἀλλά καί μέ τήν ἐμφάνισή σου. Βλέπε ἄς ποῦμε τόν μετασχηματισμό τῶν ἀνθρώπων σήμερα. Τόν ἐξωτερικό μετασχηματισμό λέω, πού βάφονται, πού βάφουν τά μαλλιά τους οἱ γυναῖκες.. καί οἱ ἄντρες τώρα τά βάφουνε… Αὐτό τί εἶναι; Δέν εἶναι ὑποκρισία; Ἕνα ψέμα. Περιφέρεις ἕνα ψέμα. Λές ψέματα μέ τήν ἐμφάνισή σου, ἐνῶ εἶσαι 60, φαίνεσαι 30-40. Ἔτσι δέν εἶναι; Μιά ὑποκρισία εἶναι αὐτό. Ἀλλά λέει ψέματα καί μέ ὅλη του τή ζωή ὁ ἄνθρωπος σήμερα. Καί πάντοτε. Οἱ ἄνθρωποι πού ἦταν στά χρόνια τοῦ Χριστοῦ τό παίζανε εὐλαβεῖς, εὐλαβέστατοι, καί ἦταν φθονεροί, ἦταν φονικοί, θέλανε νά σκοτώσουν τόν Χριστό, γεμάτοι πάθη. Καί τό παίζανε ἅγιοι! Λέγανε ψέματα μέ ὅλη τους τή ζωή.
Λέει ὁ ἀββάς Δωρόθεος, ὅτι μέ τρεῖς τρόπους λέει ὁ ἄνθρωπος ψέματα. Πρῶτον, λέει, μέ τίς ὑπόνοιες, δηλαδή μέσα του, ὑποψίες. Καχύποπτος. Ὑποψιάζεται ἡ γυναίκα τόν ἄνδρα ὅτι τήν ἀπατάει. Εἶναι ψέμα στή διάνοια. Μετά, εἶναι τό ψέμα μέ τά λόγια. Πολύ συνηθισμένο… Καί τό τελευταῖο, τό ψέμα μέ ὅλη σου τή ζωή. Ὅλα αὐτά εἶναι ὑποκρισίες, εἶναι ψέματα. Καί ποιό εἶναι τό τρομερό ἀποτέλεσμα τῆς ὑποκρισίας; Ὅτι πλέον δέν μπορεῖ ὁ ἄνθρωπος νά ἐμπιστευθεῖ κανέναν. Σήμερα κανένας δέν ἐμπιστεύεται κανέναν. Ὁπότε πάει ἡ ἀγάπη! Τί νά ἀγαπήσεις, ἕναν πού δέν τόν ἐμπιστεύεσαι; Πού δέν ξέρεις, ἄν σοῦ λέει ἀλήθεια ἤ ψέματα; Ἄν σέ κοροϊδεύει ἤ ὄχι; Νά γιατί οἱ ἄνθρωποι σήμερα δυσκολεύονται νά κάνουν γάμο καί οἰκογένεια καί ὅλα αὐτά. Σοῦ λέει, κι ἄν εἶναι ἀπατεώνας; Κι ἅμα κοροϊδεύει; Νά λοιπόν τί κάνει ὁ διάβολος! Καταλαβαίνει κανείς ἀπ’ ὅλο αὐτό τήν δαιμονική ἐνέργεια. Πῶς ἔχει ποτίσει τή ζωή μας μέ τήν ὑποκρισία, μέ τό ψέμα. Φυσικά τό ψέμα καί ἡ ὑποκρισία συνδέεται μέ τήν ὑπερηφάνεια. Ὁ ψεύτης τό παίζει καί ἔξυπνος, ὅτι ἐγώ ξέρω καί ξεγελάω τούς πάντες.
Κλασσικό παράδειγμα ὑποκρισίας ξέρετε ποιό εἶναι σήμερα; Οἱ πολιτικοί. Οἱ πολιτικοί εἶναι τό κατεξοχήν ψέμα σήμερα, ἡ κατεξοχήν ὑποκρισία, πού σοῦ ὑπόσχονται τά πάντα καί δέν κάνουν τίποτα. Ναί, ναί, ναί, ναί…. καί ὅλα εἶναι ὄχι, ὄχι, ὄχι, ὄχι… Ἔτσι δέν εἶναι; Κατεξοχήν ὑποκρισία! Σήμερα αὐτός ὁ ἄνθρωπος πού ἔχει πέραση εἶναι ὁ πολιτικός! Σοῦ λέει, ξέρει νά ἑλίσσεται! Αὐτός εἶναι! Τούς φέρνει βόλτα ὅλους… Αὐτός εἶναι ὁ πιό μεγάλος ἁμαρτωλός. Καταλάβατε; Καί σήμερα θεωρεῖται πολύ σπουδαῖος, πολύ in. Ἐνῶ ὁ ἄλλος πού εἶναι ξεκάθαρος, τόν θεωροῦνε συντηρητικό, ὀπισθοδρομικό, κολλημένο, φανατικό κ.λ.π.
Ἀρχ. Σάββας Ἁγιορείτης
1 ψυχή μετά τόν θάνατο, Ρόουζ Σεραφείμ Ἱερομόναχος, ἐκδ. ΜΥΡΙΟΒΙΒΛΟΣ, 2014, (στό ἑξῆς: ψυχή μετά τόν θάνατο).
2 ψυχή μετά τόν θάνατο.
3 Β΄Κορ. 11, 14.
4 Λουκ. 16, 22.
5 ψυχή μετά τόν θάνατο.
6 Ματθ. 28, 2-3.
7 Λουκ. 24, 4.
8 Ἑβρ. 1, 6.
9 ψυχή μετά τόν θάνατο.
10 ψυχή μετά τόν θάνατο.
Ὅ.π.
11 Ὅ.π.
12 Ὅ.π.
13 Ὅ.π.
14 Ὅ.π.
15 Ὅ.π.
16 Ὅ.π.
17 Ἑβρ. 1, 7.
18 ψυχή μετά τόν θάνατο.